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	<title>多杰雄登</title>
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	<description>护法的朝代已经来临</description>
	<lastBuildDate>Sun, 20 May 2012 13:09:30 +0000</lastBuildDate>
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		<title>甘丹赤巴 － 宗喀巴法座持有者(藏传佛教格鲁派最高领袖)</title>
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		<pubDate>Sun, 20 May 2012 13:07:53 +0000</pubDate>
		<dc:creator>admin</dc:creator>
				<category><![CDATA[佛法知识]]></category>

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		<description><![CDATA[甘丹赤巴是藏传佛教格鲁派最高精神领袖的地位。这个教派从十七世纪中叶到1950年代控制西藏中部。他也是甘丹寺的寺主。格鲁派目前的领袖是第102任甘丹赤巴，名叫伦扎诺布，而不是如经常所误解的嘉瓦仁波切。 最近刚退休的上一任甘丹赤巴是第101任，名叫堪梭龙日南杰仁波切。 甘丹赤巴是委任的职位，不是转世传承。它是在竞争性考试的基础上委任的。由于这个职位一任只是7年，因此迄今甘丹赤巴的人数比嘉瓦仁波切的人数多很多(一百零一任对十四世) 创立格鲁派的宗喀巴(1357年至1419年)或是他的继任人贾曹杰都可被视为是第一任甘丹赤巴。(在宗喀巴去世之后，他的教义由贾曹杰达玛仁青及克主杰格列贝桑继承，他们成为甘丹寺后两任住持。这项传承由作为甘丹寺法座主人的甘丹赤巴延续) 第101任甘丹赤巴堪梭龙日南杰仁波切于1927年出生于西藏东部康区。他8岁出家，在经过50年的修持和学习之后 ，他获得嘉瓦仁波切提升，1983年出任上密院院长，1992年出任甘丹林芝佛寺大学校长。 1986年，他作为嘉瓦仁波切的特别代表出席于意大利的阿西西召开的全球宗教会议，会议是由天主教教宗约翰保罗二世召集。他是法国公民，已经在法国居住超过20年。他在佛法中心达堆林寺(Thar Deu Ling)教导格鲁派佛教教义，该中心是他在1980年创立的。 历任甘丹赤巴 任次 姓名 生卒年份 任期年份 藏文拉丁字母转写系统 其他名衔 1. 宗喀巴大师Tsongkhapa, Lobsang Dragpa 1357-1419 1409-1419 tsong kha pa, blo bzang grags pa Je Rinpoche (rje rin po che) 2. 达玛仁青Dharma Rinchen 1364-1432 1419-1431 dar ma rin chen Gyeltshab Je (rgyal tshab rje) 3. 克主格列贝桑Khedrub Geleg Pelsang 1385-1438 1431-1438 [...]]]></description>
			<content:encoded><![CDATA[<p>甘丹赤巴是藏传佛教格鲁派最高精神领袖的地位。这个教派从十七世纪中叶到1950年代控制西藏中部。他也是甘丹寺的寺主。格鲁派目前的领袖是第102任甘丹赤巴，名叫伦扎诺布，而不是如经常所误解的嘉瓦仁波切。</p>
<p>最近刚退休的上一任甘丹赤巴是第101任，名叫堪梭龙日南杰仁波切。 </p>
<p>甘丹赤巴是委任的职位，不是转世传承。它是在竞争性考试的基础上委任的。由于这个职位一任只是7年，因此迄今甘丹赤巴的人数比嘉瓦仁波切的人数多很多(一百零一任对十四世)</p>
<p>创立格鲁派的宗喀巴(1357年至1419年)或是他的继任人贾曹杰都可被视为是第一任甘丹赤巴。(在宗喀巴去世之后，他的教义由贾曹杰达玛仁青及克主杰格列贝桑继承，他们成为甘丹寺后两任住持。这项传承由作为甘丹寺法座主人的甘丹赤巴延续)</p>
<p>第101任甘丹赤巴堪梭龙日南杰仁波切于1927年出生于西藏东部康区。他8岁出家，在经过50年的修持和学习之后 ，他获得嘉瓦仁波切提升，1983年出任上密院院长，1992年出任甘丹林芝佛寺大学校长。</p>
<p>1986年，他作为嘉瓦仁波切的特别代表出席于意大利的阿西西召开的全球宗教会议，会议是由天主教教宗约翰保罗二世召集。他是法国公民，已经在法国居住超过20年。他在佛法中心达堆林寺(Thar Deu Ling)教导格鲁派佛教教义，该中心是他在1980年创立的。</p>
<p>历任甘丹赤巴</p>
<table cellspacing="0" cellpadding="1" border="1" class="border">
<tbody>
<tr>
<td width="30"><strong><span style="font-size: small;">任次</span></strong></td>
<td><strong><span style="font-size: small;">姓名</span></strong></td>
<td><strong><span style="font-size: small;">生卒年份</span></strong></td>
<td><strong><span style="font-size: small;">任期年份</span></strong></td>
<td><strong><span style="font-size: small;">藏文拉丁字母转写系统</span></strong></td>
<td><strong><span style="font-size: small;">其他名衔</span></strong></td>
</tr>
<tr>
<td><span style="font-size: small;">1.</span></td>
<td><span style="font-size: small;">宗喀巴大师<br/>Tsongkhapa, Lobsang Dragpa</span></td>
<td><span style="font-size: small;">1357-1419</span></td>
<td><span style="font-size: small;">1409-1419</span></td>
<td><em><span style="font-size: small;">tsong kha pa</span></em><span style="font-size: small;">, </span><em><span style="font-size: small;">blo bzang grags pa</span></em></td>
<td><span style="font-size: small;">Je Rinpoche (</span><em><span style="font-size: small;">rje rin po che</span></em><span style="font-size: small;">)</span></td>
</tr>
<tr>
<td><span style="font-size: small;">2.</span></td>
<td><span style="font-size: small;">达玛仁青<br/>Dharma Rinchen</span></td>
<td><span style="font-size: small;">1364-1432</span></td>
<td><span style="font-size: small;">1419-1431</span></td>
<td><em><span style="font-size: small;">dar ma rin chen</span></em></td>
<td><span style="font-size: small;">Gyeltshab</span><span style="font-size: small;"> Je (</span><em><span style="font-size: small;">rgyal tshab rje</span></em><span style="font-size: small;">)</span></td>
</tr>
<tr>
<td><span style="font-size: small;">3.</span></td>
<td><span style="font-size: small;">克主格列贝桑<br/>Khedrub Geleg Pelsang</span></td>
<td><span style="font-size: small;">1385-1438</span></td>
<td><span style="font-size: small;">1431-1438</span></td>
<td><em><span style="font-size: small;">mkhas grub rje dge legs dpal bzang</span></em></td>
<td><span style="font-size: small;">1. </span><span style="font-size: small;">Panchen Lama</span></td>
</tr>
<tr>
<td><span style="font-size: small;">4.</span></td>
<td><span style="font-size: small;">夏鲁列巴嘉措<br/>Shalu Lochen Legpa Gyeltshen</span></td>
<td><span style="font-size: small;">1375-1450</span></td>
<td><span style="font-size: small;">1438-1450</span></td>
<td><em><span style="font-size: small;">zhwa lu lo chen legs pa rgyal mtshan</span></em></td>
<td><span style="font-size: small;"> </span></td>
</tr>
<tr>
<td><span style="font-size: small;">5.</span></td>
<td><span style="font-size: small;">洛卓曲迥<br/>Lodro Chokyong</span></td>
<td><span style="font-size: small;">1389-1463</span></td>
<td><span style="font-size: small;">1450-1463</span></td>
<td><em><span style="font-size: small;">blo gros chos skyong</span></em></td>
<td></td>
</tr>
<tr>
<td><span style="font-size: small;">6.</span></td>
<td><span style="font-size: small;">曲吉杰参<br/>Chokyi Gyeltshen</span></td>
<td><span style="font-size: small;">1402-1473</span></td>
<td><span style="font-size: small;">1463-1473</span></td>
<td><em><span style="font-size: small;">chos kyi rgyal mtshan</span></em></td>
<td><span style="font-size: small;">1. Tatsak Rinpoche (</span><em><span style="font-size: small;">rta tshag rin po che</span></em><span style="font-size: small;">)</span></td>
</tr>
<tr>
<td><span style="font-size: small;">7.</span></td>
<td><span style="font-size: small;">洛卓丹巴<br/>Lodro Tenpa</span></td>
<td><span style="font-size: small;">1402-1476</span></td>
<td><span style="font-size: small;">1473-1476(79)</span></td>
<td><em><span style="font-size: small;">blo gros brtan pa</span></em></td>
<td></td>
</tr>
<tr>
<td><span style="font-size: small;">8.</span></td>
<td><span style="font-size: small;">门浪列巴<br/>Monlam Legpa Lodro</span></td>
<td><span style="font-size: small;">1414-1491</span></td>
<td><span style="font-size: small;">1480-1489</span></td>
<td><em><span style="font-size: small;">smon lam legs pa'i blo gros</span></em></td>
<td></td>
</tr>
<tr>
<td><span style="font-size: small;">9.</span></td>
<td><span style="font-size: small;">洛桑尼玛<br/>Lobsang Nyima</span></td>
<td><span style="font-size: small;">1439-1492</span></td>
<td><span style="font-size: small;">1490-1492</span></td>
<td><em><span style="font-size: small;">blo bzang nyi ma</span></em></td>
<td></td>
</tr>
<tr>
<td><span style="font-size: small;">10.</span></td>
<td><span style="font-size: small;">益西桑波<br/>Yeshe Sangpo</span></td>
<td><span style="font-size: small;">1415-1498</span></td>
<td><span style="font-size: small;">1492-1498</span></td>
<td><em><span style="font-size: small;">ye shes bzang po</span></em></td>
<td></td>
</tr>
<tr>
<td><span style="font-size: small;">11.</span></td>
<td><span style="font-size: small;">洛桑扎巴<br/>Lobsang Dragpa</span></td>
<td><span style="font-size: small;">1422/1429-1511</span></td>
<td><span style="font-size: small;">1499-1511</span></td>
<td><em><span style="font-size: small;">blo bzang grags pa</span></em></td>
<td></td>
</tr>
<tr>
<td><span style="font-size: small;">12.</span></td>
<td><span style="font-size: small;">江央列巴<br/>Jamyang Legpa Lodro</span></td>
<td><span style="font-size: small;">1450-1530</span></td>
<td><span style="font-size: small;">1511-1516</span></td>
<td><em><span style="font-size: small;">jam dbyangs legs pa'i blo gros</span></em></td>
<td></td>
</tr>
<tr>
<td><span style="font-size: small;">13.</span></td>
<td><span style="font-size: small;">曲江喜念<br/>Chokyi Shenyen (Dharmamitra)</span></td>
<td><span style="font-size: small;">1453-1540</span></td>
<td><span style="font-size: small;">1516-1521</span></td>
<td><em><span style="font-size: small;">chos kyi bshes gnyen</span></em></td>
<td></td>
</tr>
<tr>
<td><span style="font-size: small;">14.</span></td>
<td><span style="font-size: small;">仁青维色<br/>Rinchen Oser</span></td>
<td><span style="font-size: small;">1453-1540</span></td>
<td><span style="font-size: small;">1522-1528</span></td>
<td><em><span style="font-size: small;">rin chen 'od zer</span></em></td>
<td></td>
</tr>
<tr>
<td><span style="font-size: small;">15.</span></td>
<td><span style="font-size: small;">班禅索南扎巴<br/>Panchen Sonam Dragpa</span></td>
<td><span style="font-size: small;">1478-1554</span></td>
<td><span style="font-size: small;">1529-1535</span></td>
<td><em><span style="font-size: small;">pan chen bsod nams grags pa</span></em></td>
<td><span style="font-size: small;">(</span><em><span style="font-size: small;">gzims khang gong ma</span></em><span style="font-size: small;">)</span></td>
</tr>
<tr>
<td><span style="font-size: small;">16.</span></td>
<td><span style="font-size: small;">曲逈嘉措<br/>Chokyong Gyatsho</span></td>
<td><span style="font-size: small;">1473-1539</span></td>
<td><span style="font-size: small;">1534-1539</span></td>
<td><em><span style="font-size: small;">chos skyong rgya mtsho</span></em></td>
<td><span style="font-size: small;">4. Lab Kyabgn (</span><em><span style="font-size: small;">lab skyabs mgon</span></em><span style="font-size: small;">)</span></td>
</tr>
<tr>
<td><span style="font-size: small;">17.</span></td>
<td><span style="font-size: small;">多杰桑波<br/>Dorje Sangpo</span></td>
<td><span style="font-size: small;">1491-1554</span></td>
<td><span style="font-size: small;">1539-1546</span></td>
<td><em><span style="font-size: small;">rdo rje bzang po</span></em></td>
<td></td>
</tr>
<tr>
<td><span style="font-size: small;">18.</span></td>
<td><span style="font-size: small;">杰参桑波<br/>Gyeltshen Sangpo</span></td>
<td><span style="font-size: small;">1497-1548</span></td>
<td><span style="font-size: small;">1546-1548</span></td>
<td><em><span style="font-size: small;">rgyal mtshan bzang po</span></em></td>
<td></td>
</tr>
<tr>
<td><span style="font-size: small;">19.</span></td>
<td><span style="font-size: small;">阿旺曲礼<br/>Ngawang Chodrag</span></td>
<td><span style="font-size: small;">1501-1551/1552</span></td>
<td><span style="font-size: small;">1548-1552</span></td>
<td><em><span style="font-size: small;">ngag dbang chos grags</span></em></td>
<td></td>
</tr>
<tr>
<td><span style="font-size: small;">20.</span></td>
<td><span style="font-size: small;">曲扎桑波<br/>Chodrag Sangpo</span></td>
<td><span style="font-size: small;">1493-1559</span></td>
<td><span style="font-size: small;">1552-1559</span></td>
<td><em><span style="font-size: small;">chos grags bzang po</span></em></td>
<td></td>
</tr>
<tr>
<td><span style="font-size: small;">21.</span></td>
<td><span style="font-size: small;">格勒贝桑<br/>Geleg Pelsang</span></td>
<td><span style="font-size: small;">1505-1567</span></td>
<td><span style="font-size: small;">1559-1565</span></td>
<td><em><span style="font-size: small;">dge legs dpal bzang</span></em></td>
<td></td>
</tr>
<tr>
<td><span style="font-size: small;">22.</span></td>
<td><span style="font-size: small;">丹巴达杰Gendun Tenpe Dargye</span></td>
<td><span style="font-size: small;">1493-1568</span></td>
<td><span style="font-size: small;">1565-1568</span></td>
<td><em><span style="font-size: small;">dge 'dun bstan pa dar rgyas</span></em></td>
<td></td>
</tr>
<tr>
<td><span style="font-size: small;">23.</span></td>
<td><span style="font-size: small;">次丹嘉措<br/>Tsheten Gyatsho</span></td>
<td><span style="font-size: small;">1520-1576</span></td>
<td><span style="font-size: small;">1568-1575</span></td>
<td><em><span style="font-size: small;">tshe brtan rgya mtsho</span></em></td>
<td></td>
</tr>
<tr>
<td><span style="font-size: small;">24.</span></td>
<td><span style="font-size: small;">强巴嘉梭<br/>Champa Gyatsho</span></td>
<td><span style="font-size: small;">1516-1590</span></td>
<td><span style="font-size: small;">1575-1582</span></td>
<td><em><span style="font-size: small;">byams pa rgya mtsho</span></em></td>
<td></td>
</tr>
<tr>
<td><span style="font-size: small;">25.</span></td>
<td><span style="font-size: small;">班觉嘉措<br/>Peljor Gyatsho</span></td>
<td><span style="font-size: small;">1526-1599</span></td>
<td><span style="font-size: small;">1582-?</span></td>
<td><em><span style="font-size: small;">dpal 'byor rgya mtsho</span></em></td>
<td></td>
</tr>
<tr>
<td><span style="font-size: small;">26.</span></td>
<td><span style="font-size: small;">党曲贝巴<br/>Damcho Pelbar</span></td>
<td><span style="font-size: small;">1523/1546-1599</span></td>
<td><span style="font-size: small;">1589-1596</span></td>
<td><em><span style="font-size: small;">dam chos dpal 'bar</span></em></td>
<td></td>
</tr>
<tr>
<td><span style="font-size: small;">27.</span></td>
<td><span style="font-size: small;">桑杰仁青<br/>Sangye Rinchen</span></td>
<td><span style="font-size: small;">1540-1612</span></td>
<td><span style="font-size: small;">1596-1603</span></td>
<td><em><span style="font-size: small;">sangs rgyas rin chen</span></em></td>
<td></td>
</tr>
<tr>
<td><span style="font-size: small;">28.</span></td>
<td><span style="font-size: small;">格顿嘉桑<br/>Gendun Gyeltshen</span></td>
<td><span style="font-size: small;">1532-1605/1607</span></td>
<td><span style="font-size: small;">1603-?</span></td>
<td><em><span style="font-size: small;">dge 'dun rgyal mtshan</span></em></td>
<td></td>
</tr>
<tr>
<td><span style="font-size: small;">29.</span></td>
<td><span style="font-size: small;">喜念扎巴<br/>Shenyen Dragpa</span></td>
<td><span style="font-size: small;">1545-1615</span></td>
<td><span style="font-size: small;">1607-1615</span></td>
<td><em><span style="font-size: small;">bshes gnyen grags pa</span></em></td>
<td></td>
</tr>
<tr>
<td><span style="font-size: small;">30.</span></td>
<td><span style="font-size: small;">洛卓嘉措<br/>Lodro Gyatsho</span></td>
<td><span style="font-size: small;">1546-1618</span></td>
<td><span style="font-size: small;">1615-1618</span></td>
<td><em><span style="font-size: small;">blo gros rgya mtsho</span></em></td>
<td><span style="font-size: small;">5. Lab Kyabgn</span></td>
</tr>
<tr>
<td><span style="font-size: small;">31.</span></td>
<td><span style="font-size: small;">党曲贝桑<br/>Damcho Pelsang</span></td>
<td><span style="font-size: small;">1546-1620</span></td>
<td><span style="font-size: small;">1618-1620</span></td>
<td><em><span style="font-size: small;">dam chos dpal bzang</span></em></td>
<td></td>
</tr>
<tr>
<td><span style="font-size: small;">32.</span></td>
<td><span style="font-size: small;">初称曲培<br/>Tshulthrim Chophel</span></td>
<td><span style="font-size: small;">1561-1623</span></td>
<td><span style="font-size: small;">1620-1623</span></td>
<td><em><span style="font-size: small;">tshul khrims chos 'phel</span></em></td>
<td></td>
</tr>
<tr>
<td><span style="font-size: small;">33.</span></td>
<td><span style="font-size: small;">扎巴嘉措<br/>Dragpa Gyatsho</span></td>
<td><span style="font-size: small;">1555-1627</span></td>
<td><span style="font-size: small;">1623-1627</span></td>
<td><em><span style="font-size: small;">grags pa rgya mtsho</span></em></td>
<td></td>
</tr>
<tr>
<td><span style="font-size: small;">34.</span></td>
<td><span style="font-size: small;">阿旺曲吉杰参<br/>Ngawang Chokyi Gyeltshen</span></td>
<td><span style="font-size: small;">1571/1575-1625/1629</span></td>
<td><span style="font-size: small;">1623, 1627/1628(?)</span></td>
<td><em><span style="font-size: small;">ngag dbang chos kyi rgyal mtshan</span></em></td>
<td></td>
</tr>
<tr>
<td><span style="font-size: small;">35.</span></td>
<td><span style="font-size: small;">贡都曲培<br/>Konchog Chophel</span></td>
<td><span style="font-size: small;">1573-1644</span></td>
<td><span style="font-size: small;">1626-1637</span></td>
<td><em><span style="font-size: small;">dkon mchog chos 'phel</span></em></td>
<td></td>
</tr>
<tr>
<td><span style="font-size: small;">36.</span></td>
<td><span style="font-size: small;">丹增列协<br/>Tendzin Legshe</span></td>
<td><span style="font-size: small;"> </span><span style="font-size: small;">?1664</span></td>
<td><span style="font-size: small;">1638?</span></td>
<td><em><span style="font-size: small;">bstan 'dzin legs bshad</span></em></td>
<td></td>
</tr>
<tr>
<td><span style="font-size: small;">37.</span></td>
<td><span style="font-size: small;">格顿仁青<br/>Gendun Rinchen Gyeltshen</span></td>
<td><span style="font-size: small;">15711642</span></td>
<td><span style="font-size: small;">16381642</span></td>
<td><em><span style="font-size: small;">dge 'dun rin chen rgyal mtshan</span></em></td>
<td></td>
</tr>
<tr>
<td><span style="font-size: small;">38.</span></td>
<td><span style="font-size: small;">丹巴杰参<br/>Tenpe Gyeltshen</span></td>
<td><span style="font-size: small;"> </span><span style="font-size: small;">?-1647</span></td>
<td><span style="font-size: small;">16431647</span></td>
<td><em><span style="font-size: small;">bstan pa rgyal mtshan</span></em></td>
<td></td>
</tr>
<tr>
<td><span style="font-size: small;">39.</span></td>
<td><span style="font-size: small;">贡却曲桑<br/>Konchog Chosang</span></td>
<td><span style="font-size: small;"> </span><span style="font-size: small;">?-1672/1673</span></td>
<td><span style="font-size: small;">1644(?)/1648-1654</span></td>
<td><em><span style="font-size: small;">dkon mchog chos bzang</span></em></td>
<td></td>
</tr>
<tr>
<td><span style="font-size: small;">40.</span></td>
<td><span style="font-size: small;">贝丹嘉措<br/>Pelden Gyeltshen</span></td>
<td><span style="font-size: small;">1601-1674</span></td>
<td><span style="font-size: small;">1651/1654/1655-1662</span></td>
<td><em><span style="font-size: small;">dpal ldan rgyal mtshan</span></em></td>
<td></td>
</tr>
<tr>
<td><span style="font-size: small;">41.</span></td>
<td><span style="font-size: small;">洛桑杰参<br/>Lobsang Gyeltshen</span></td>
<td><span style="font-size: small;">1599/1600-1672</span></td>
<td><span style="font-size: small;">1658/1662-1668</span></td>
<td><em><span style="font-size: small;">blo bzang rgyal mtshan</span></em></td>
<td></td>
</tr>
<tr>
<td><span style="font-size: small;">42.</span></td>
<td><span style="font-size: small;">洛桑顿月<br/>Lobsang Donyo</span></td>
<td><span style="font-size: small;">1602-1678</span></td>
<td><span style="font-size: small;">1668-1675</span></td>
<td><em><span style="font-size: small;">blo bzang don yod</span></em></td>
<td><span style="font-size: small;">Namdak Dorje</span></td>
</tr>
<tr>
<td><span style="font-size: small;">43.</span></td>
<td><span style="font-size: small;">强巴扎西<br/>Champa Trashi</span></td>
<td><span style="font-size: small;">1618-1684</span></td>
<td><span style="font-size: small;">1675-1681</span></td>
<td><em><span style="font-size: small;">byams pa bkra shis</span></em></td>
<td></td>
</tr>
<tr>
<td><span style="font-size: small;">44.</span></td>
<td><span style="font-size: small;">洛卓嘉措<br/>Ngawang Lodro Gyatsho</span></td>
<td><span style="font-size: small;">1635-1688</span></td>
<td><span style="font-size: small;">1682-1685</span></td>
<td><em><span style="font-size: small;">ngag dbang blo gros rgya mtsho</span></em></td>
<td></td>
</tr>
<tr>
<td><span style="font-size: small;">45.</span></td>
<td><span style="font-size: small;">初称达杰<br/>Tshulthrim Dargye</span></td>
<td><span style="font-size: small;">1632?</span></td>
<td><span style="font-size: small;">1685/1695-1692/1699</span></td>
<td><em><span style="font-size: small;">tshul khrims dar rgyas</span></em></td>
<td></td>
</tr>
<tr>
<td><span style="font-size: small;">46.</span></td>
<td><span style="font-size: small;">阿旺贝桑<br/>Ngawang Pelsang</span></td>
<td><span style="font-size: small;">1629-1695</span></td>
<td><span style="font-size: small;"> </span><span style="font-size: small;">?</span></td>
<td><em><span style="font-size: small;">ngag dbang dpal bzang</span></em></td>
<td><span style="font-size: small;">Chinpa Gyatsho</span></td>
</tr>
<tr>
<td><span style="font-size: small;">47.</span></td>
<td><span style="font-size: small;">洛桑曲培<br/>Lobsang Chophel</span></td>
<td><span style="font-size: small;">* 17. Jh.</span></td>
<td><span style="font-size: small;">1699-1701</span></td>
<td><em><span style="font-size: small;">blo bzang chos 'phel</span></em></td>
<td></td>
</tr>
<tr>
<td><span style="font-size: small;">48.</span></td>
<td><span style="font-size: small;">顿月嘉措<br/>Dondrub Gyatsho</span></td>
<td><span style="font-size: small;">* 17. Jh.</span></td>
<td><span style="font-size: small;">1702-1708</span></td>
<td><em><span style="font-size: small;">don grub rgya mtsho</span></em></td>
<td></td>
</tr>
<tr>
<td><span style="font-size: small;">49.</span></td>
<td><span style="font-size: small;">洛桑达杰<br/>Lobsang Dargye</span></td>
<td><span style="font-size: small;">* 17. Jh.</span></td>
<td><span style="font-size: small;">1708-1715</span></td>
<td><em><span style="font-size: small;">blo bzang dar rgyas</span></em></td>
<td></td>
</tr>
<tr>
<td><span style="font-size: small;">50.</span></td>
<td><span style="font-size: small;">格顿平措<br/>Gendun Phuntshog</span></td>
<td><span style="font-size: small;"> </span><span style="font-size: small;">?-1724</span></td>
<td><span style="font-size: small;">1715-1722</span></td>
<td><em><span style="font-size: small;">dge 'dun phun tshogs</span></em></td>
<td></td>
</tr>
<tr>
<td><span style="font-size: small;">51.</span></td>
<td><span style="font-size: small;">贝丹扎巴<br/>Pelden Dragpa</span></td>
<td><span style="font-size: small;"> </span><span style="font-size: small;">?-1729</span></td>
<td><span style="font-size: small;">1722-1729</span></td>
<td><em><span style="font-size: small;">dpal ldan grags pa</span></em></td>
<td><span style="font-size: small;">1. </span><em><span style="font-size: small;">hor</span></em><em><span style="font-size: small;"> tshang gser khri</span></em></td>
</tr>
<tr>
<td><span style="font-size: small;">52.</span></td>
<td><span style="font-size: small;">阿旺曲批<br/>Ngawang Tshephel</span></td>
<td><span style="font-size: small;">1668-1734</span></td>
<td><span style="font-size: small;">1730-1732</span></td>
<td><em><span style="font-size: small;">ngag dbang tshe 'phel</span></em></td>
<td></td>
</tr>
<tr>
<td><span style="font-size: small;">53.</span></td>
<td><span style="font-size: small;">杰桑森格<br/>Gyeltshen Sengge</span></td>
<td><span style="font-size: small;">1678-1756</span></td>
<td><span style="font-size: small;">1732-1739</span></td>
<td><em><span style="font-size: small;">rgyal mtshan seng ge</span></em></td>
<td><span style="font-size: small;">1. </span><em><span style="font-size: small;">gtsos khri sprul</span></em></td>
</tr>
<tr>
<td><span style="font-size: small;">54.</span></td>
<td><span style="font-size: small;">阿旺曲丹<br/>Ngawang Chogden</span></td>
<td><span style="font-size: small;">1677-1751</span></td>
<td><span style="font-size: small;">1739-1746</span></td>
<td><em><span style="font-size: small;">ngag dbang mchog ldan</span></em></td>
<td><span style="font-size: small;">1. </span><span style="font-size: small;">Reting Rinpoche</span><span style="font-size: small;"> (</span><em><span style="font-size: small;">rwa sgreng</span></em><span style="font-size: small;">)</span></td>
</tr>
<tr>
<td><span style="font-size: small;">55.</span></td>
<td><span style="font-size: small;">阿旺南喀桑<br/>Ngawang Namkha Sangpo</span></td>
<td><span style="font-size: small;">1690-1749/1750</span></td>
<td><span style="font-size: small;">1746-1749/1750</span></td>
<td><em><span style="font-size: small;">ngag dbang nam mkha' bzang po</span></em></td>
<td><span style="font-size: small;">1. </span><span style="font-size: small;">Shingsa Rinpoche</span><span style="font-size: small;"> (</span><em><span style="font-size: small;">shing bza'</span></em><span style="font-size: small;"> )</span></td>
</tr>
<tr>
<td><span style="font-size: small;">56.</span></td>
<td><span style="font-size: small;">洛桑直美<br/>Lobsang Drimed</span></td>
<td><span style="font-size: small;">1683-?</span></td>
<td><span style="font-size: small;">1750-1757</span></td>
<td><em><span style="font-size: small;">blo bzang dri med</span></em></td>
<td></td>
</tr>
<tr>
<td><span style="font-size: small;">57.</span></td>
<td><span style="font-size: small;">桑丹平措<br/>Samten Phuntshog</span></td>
<td><span style="font-size: small;">1703-1770</span></td>
<td><span style="font-size: small;">1757-1764</span></td>
<td><em><span style="font-size: small;">bsam gtan phun tshogs</span></em></td>
<td></td>
</tr>
<tr>
<td><span style="font-size: small;">58.</span></td>
<td><span style="font-size: small;">阿旺曲扎<br/>Chakyung</span><span style="font-size: small;"> Ngawang Chodrag</span></td>
<td><span style="font-size: small;">1707-1778</span></td>
<td><span style="font-size: small;">1764-1778?</span></td>
<td><em><span style="font-size: small;">bya khyung ngag dbang chos grags</span></em></td>
<td></td>
</tr>
<tr>
<td><span style="font-size: small;">59.</span></td>
<td><span style="font-size: small;">楚桑阿旺曲扎<br/>Chusang Ngawang Chodrag</span></td>
<td><span style="font-size: small;">1710-1772</span></td>
<td><span style="font-size: small;">1771-1772?</span></td>
<td><em><span style="font-size: small;">chu bzang ngag dbang chos grags</span></em></td>
<td></td>
</tr>
<tr>
<td><span style="font-size: small;">60.</span></td>
<td><span style="font-size: small;">洛桑丹巴<br/>Lobsang Tenpa</span></td>
<td><span style="font-size: small;">1725-?</span></td>
<td><span style="font-size: small;">6 Jahre</span></td>
<td><em><span style="font-size: small;">blo bzang bstan pa</span></em></td>
<td></td>
</tr>
<tr>
<td><span style="font-size: small;">61.</span></td>
<td><span style="font-size: small;">阿旺楚称<br/>Ngawang Tshulthrim</span></td>
<td><span style="font-size: small;">1721-1791</span></td>
<td><span style="font-size: small;">1778-1785</span></td>
<td><em><span style="font-size: small;">ngag dbang tshul khrims</span></em></td>
<td><span style="font-size: small;">1. Tshemon Ling (</span><em><span style="font-size: small;">tshe smon gling</span></em><span style="font-size: small;">)</span></td>
</tr>
<tr>
<td><span style="font-size: small;">62.</span></td>
<td><span style="font-size: small;">洛桑美朗<br/>Lobsang Monlam</span></td>
<td><span style="font-size: small;">1729-1798</span></td>
<td><span style="font-size: small;">1785-1793</span></td>
<td><em><span style="font-size: small;">blo bzang smon lam</span></em></td>
<td></td>
</tr>
<tr>
<td><span style="font-size: small;">63.</span></td>
<td><span style="font-size: small;">洛桑克却<br/>Lobsang Khechog</span></td>
<td><span style="font-size: small;">1736-1792</span></td>
<td><span style="font-size: small;">1792 (6 Monate)</span></td>
<td><em><span style="font-size: small;">blo bzang mkhas mchog</span></em></td>
<td></td>
</tr>
<tr>
<td><span style="font-size: small;">64.</span></td>
<td><span style="font-size: small;">洛桑扎西<br/>Lobsang Trashi</span></td>
<td><span style="font-size: small;">1739-1801</span></td>
<td><span style="font-size: small;">1794-1801</span></td>
<td><em><span style="font-size: small;">blo bzang bkra shis</span></em></td>
<td></td>
</tr>
<tr>
<td><span style="font-size: small;">65.</span></td>
<td><span style="font-size: small;">格顿初称<br/>Gendun Tshulthrim</span></td>
<td><span style="font-size: small;">1744-1807</span></td>
<td><span style="font-size: small;"> </span><span style="font-size: small;">?</span></td>
<td><em><span style="font-size: small;">dge 'dun tshul khrims</span></em></td>
<td></td>
</tr>
<tr>
<td><span style="font-size: small;">66.</span></td>
<td><span style="font-size: small;">阿旺桑耶<br/>Ngawang Sanggye</span></td>
<td><span style="font-size: small;">1746-1824</span></td>
<td><span style="font-size: small;">1807-1814</span></td>
<td><em><span style="font-size: small;">ngag dbang snyan grags</span></em></td>
<td></td>
</tr>
<tr>
<td><span style="font-size: small;">67.</span></td>
<td><span style="font-size: small;">江央美朗<br/>Jamyang Monlam</span></td>
<td><span style="font-size: small;">1750-1814/1817</span></td>
<td><span style="font-size: small;">1814 (3 Monate)</span></td>
<td><em><span style="font-size: small;">'jam dbyangs smon lam</span></em></td>
<td></td>
</tr>
<tr>
<td><span style="font-size: small;">68.</span></td>
<td><span style="font-size: small;">洛桑格勒<br/>Lobsang Geleg</span></td>
<td><span style="font-size: small;">1757-1816</span></td>
<td><span style="font-size: small;">1815-1816</span></td>
<td><em><span style="font-size: small;">blo bzang dge legs</span></em></td>
<td></td>
</tr>
<tr>
<td><span style="font-size: small;">69.</span></td>
<td><span style="font-size: small;">蒋曲曲批<br/>Changchub Chophel</span></td>
<td><span style="font-size: small;">1756-1838</span></td>
<td><span style="font-size: small;">1816-1822</span></td>
<td><em><span style="font-size: small;">byang chub chos 'phel</span></em></td>
<td><span style="font-size: small;"> Yongzin Trijang Dorje Chang</span></td>
</tr>
<tr>
<td><span style="font-size: small;">70.</span></td>
<td><span style="font-size: small;">阿旺曲批<br/>Ngawang Chophel</span></td>
<td><span style="font-size: small;">1760-1839</span></td>
<td><span style="font-size: small;">1822-1828</span></td>
<td><em><span style="font-size: small;">ngag dbang chos 'phel</span></em></td>
<td><em><span style="font-size: small;">stag brag </span></em><em><span style="font-size: small;">pandi ta</span></em><span style="font-size: small;">, 1.</span><em><span style="font-size: small;">stag brag</span></em></td>
</tr>
<tr>
<td><span style="font-size: small;">71.</span></td>
<td><span style="font-size: small;">益西塔堆<br/>Yeshe Thardo</span></td>
<td><span style="font-size: small;">1756-1829/1830</span></td>
<td><span style="font-size: small;">1829-1830</span></td>
<td><em><span style="font-size: small;">ye shes thar 'dod</span></em></td>
<td></td>
</tr>
<tr>
<td><span style="font-size: small;">72.</span></td>
<td><span style="font-size: small;">江贝初称<br/>Jampel Tshulthrim</span></td>
<td><span style="font-size: small;">* 19. Jh.</span></td>
<td><span style="font-size: small;">18311837</span></td>
<td><em><span style="font-size: small;">'jam dpal tshul khrims</span></em></td>
<td><span style="font-size: small;">1. </span><em><span style="font-size: small;">khams lung</span></em></td>
</tr>
<tr>
<td><span style="font-size: small;">73.</span></td>
<td><span style="font-size: small;">初称嘉措<br/>Ngawang Jampel Tshulthrim Gyatsho</span></td>
<td><span style="font-size: small;">1792-1862/1864</span></td>
<td><span style="font-size: small;">1837-1843</span></td>
<td><em><span style="font-size: small;">ngag dbang 'jam dpal tshul khrims rgya mtsho</span></em></td>
<td><span style="font-size: small;">2. Tshemon Ling</span></td>
</tr>
<tr>
<td><span style="font-size: small;">74.</span></td>
<td><span style="font-size: small;">洛桑伦主<br/>Lobsang Lhundrub</span></td>
<td><span style="font-size: small;">* 18. Jh.</span></td>
<td><span style="font-size: small;"> </span><span style="font-size: small;">?</span></td>
<td><em><span style="font-size: small;">blo bzang lhun grub</span></em></td>
<td></td>
</tr>
<tr>
<td><span style="font-size: small;">75.</span></td>
<td><span style="font-size: small;">隆朵云丹嘉措<br/>Ngawang Lungtog Yonten Gyatsho</span></td>
<td><span style="font-size: small;">* 19 Jh.-1853?</span></td>
<td><span style="font-size: small;">1850-1853</span></td>
<td><em><span style="font-size: small;">ngag dbang lung rtogs yon tan rgya mtsho</span></em></td>
<td></td>
</tr>
<tr>
<td><span style="font-size: small;">76.</span></td>
<td><span style="font-size: small;">洛桑甘饶旺秋<br/>Lobsang Khyenrab Wangchug</span></td>
<td><span style="font-size: small;"> </span><span style="font-size: small;">?-1872</span></td>
<td><span style="font-size: small;">1853-1870</span></td>
<td><em><span style="font-size: small;">blo bzang mkhyen rab dbang phyug</span></em></td>
<td></td>
</tr>
<tr>
<td><span style="font-size: small;">77.</span></td>
<td><span style="font-size: small;">初称达杰<br/>Tshulthrim Dargye</span></td>
<td><span style="font-size: small;"> </span><span style="font-size: small;">?</span></td>
<td><span style="font-size: small;">1859?-1864?</span></td>
<td><em><span style="font-size: small;">tshul khrims dar rgyas</span></em></td>
<td></td>
</tr>
<tr>
<td><span style="font-size: small;">78.</span></td>
<td><span style="font-size: small;">江央党曲<br/>Jamyang Damcho</span></td>
<td><span style="font-size: small;">* 19. Jh.</span></td>
<td><span style="font-size: small;">1864?-1869?</span></td>
<td><em><span style="font-size: small;">jam dbyangs dam chos</span></em></td>
<td></td>
</tr>
<tr>
<td><span style="font-size: small;">79.</span></td>
<td><span style="font-size: small;">洛桑金巴<br/>Lobsang Chinpa</span></td>
<td><span style="font-size: small;">* 19. Jh.</span></td>
<td><span style="font-size: small;">1869?-1874?</span></td>
<td><em><span style="font-size: small;">blo bzang sbyin pa</span></em></td>
<td></td>
</tr>
<tr>
<td><span style="font-size: small;">80.</span></td>
<td><span style="font-size: small;">扎巴顿主<br/>Dragpa Dondrub</span></td>
<td><span style="font-size: small;">* 19. Jh.</span></td>
<td><span style="font-size: small;">1874?-1879?</span></td>
<td><em><span style="font-size: small;">grags pa don grub</span></em></td>
<td></td>
</tr>
<tr>
<td><span style="font-size: small;">81.</span></td>
<td><span style="font-size: small;">阿旺洛布<br/>Ngawang Norbu</span></td>
<td><span style="font-size: small;">* 19. Jh.</span></td>
<td><span style="font-size: small;">1879?-1884?</span></td>
<td><em><span style="font-size: small;">ngag dbang nor bu</span></em></td>
<td></td>
</tr>
<tr>
<td><span style="font-size: small;">82.</span></td>
<td><span style="font-size: small;">耶喜措柯<br/>Yeshe Chophel</span></td>
<td><span style="font-size: small;">* 19. Jh.</span></td>
<td><span style="font-size: small;">1884?-1889?</span></td>
<td><em><span style="font-size: small;">ye shes chos 'phel</span></em></td>
<td></td>
</tr>
<tr>
<td><span style="font-size: small;">83.</span></td>
<td><span style="font-size: small;">章朱那卡<br/>Changchub Namkha</span></td>
<td><span style="font-size: small;">* 19. Jh.</span></td>
<td><span style="font-size: small;">1889?-1894?</span></td>
<td><em><span style="font-size: small;">byang chub nam mkha'</span></em></td>
<td></td>
</tr>
<tr>
<td><span style="font-size: small;">84.</span></td>
<td><span style="font-size: small;">洛桑楚臣<br/>Lobsang Tshulthrim</span></td>
<td><span style="font-size: small;">* 19. Jh.</span></td>
<td><span style="font-size: small;">1894?-1899?</span></td>
<td><em><span style="font-size: small;">blo bzang tshul khrims</span></em></td>
<td></td>
</tr>
<tr>
<td><span style="font-size: small;">85.</span></td>
<td><span style="font-size: small;">洛桑楚臣图登<br/>Lobsang Tshulthrim Pelden</span></td>
<td><span style="font-size: small;">1839-1899/1900</span></td>
<td><span style="font-size: small;">1896-1899/1900</span></td>
<td><em><span style="font-size: small;">blo bzang tshul khrims dpal ldan</span></em></td>
<td><span style="font-size: small;"> Yongzin Trijang Dorje Chang</span></td>
</tr>
<tr>
<td><span style="font-size: small;">86.</span></td>
<td><span style="font-size: small;">罗桑耶喜<br/>Lobsang Gyeltshen</span></td>
<td><span style="font-size: small;">1840-?</span></td>
<td><span style="font-size: small;">1900--1907?</span></td>
<td><em><span style="font-size: small;">blo bzang rgyal mtshan</span></em></td>
<td></td>
</tr>
<tr>
<td><span style="font-size: small;">87.</span></td>
<td><span style="font-size: small;">格旺罗桑丹百杰参<br/>Ngawang Lobsang Tenpe Gyeltshen</span></td>
<td><span style="font-size: small;">1844-1919</span></td>
<td><span style="font-size: small;">1907-1914</span></td>
<td><em><span style="font-size: small;">ngag dbang blo bzang bstan pa'i rgyal mtshan</span></em></td>
<td><span style="font-size: small;">3. Tshemon Ling</span></td>
</tr>
<tr>
<td><span style="font-size: small;">88.</span></td>
<td><span style="font-size: small;">甘饶云丹嘉措<br/>Khyenrab Yonten Gyatsho</span></td>
<td><span style="font-size: small;">* 19. Jh.</span></td>
<td><span style="font-size: small;">1914?-1919</span></td>
<td><em><span style="font-size: small;">mkhyen rab yon tan rgya mtsho</span></em></td>
<td><span style="font-size: small;">Drigungpa</span><span style="font-size: small;"> Khyenrab Ynten</span></td>
</tr>
<tr>
<td><span style="font-size: small;">89.</span></td>
<td><span style="font-size: small;">洛桑嘉措<br/>Lobsang Sanggye Gyatsho</span></td>
<td><span style="font-size: small;">* 19. Jh.</span></td>
<td><span style="font-size: small;">1919?-1924?</span></td>
<td><em><span style="font-size: small;">blo bzang snyan grags rgya mtsho</span></em></td>
<td></td>
</tr>
<tr>
<td><span style="font-size: small;">90.</span></td>
<td><span style="font-size: small;">强巴曲扎<br/>Champa Chodrag</span></td>
<td><span style="font-size: small;">1876-1937/1947</span></td>
<td><span style="font-size: small;">1920/1921-1926</span></td>
<td><em><span style="font-size: small;">byams pa chos grags</span></em></td>
<td></td>
</tr>
<tr>
<td><span style="font-size: small;">91.</span></td>
<td><span style="font-size: small;">洛桑杰参<br/>Lobsang Gyeltshen</span></td>
<td><span style="font-size: small;"> </span><span style="font-size: small;">?-1932</span></td>
<td><span style="font-size: small;">1927-1932</span></td>
<td><em><span style="font-size: small;">blo bzang rgyal mtshan</span></em></td>
<td></td>
</tr>
<tr>
<td><span style="font-size: small;">92.</span></td>
<td><span style="font-size: small;">土丹尼切<br/>Thubten Nyinche</span></td>
<td><span style="font-size: small;"> </span><span style="font-size: small;">?-1933?</span></td>
<td><span style="font-size: small;">1933</span></td>
<td><em><span style="font-size: small;">thub bstan nyin byed</span></em></td>
<td><span style="font-size: small;">1. </span><em><span style="font-size: small;">gtsang pa khri sprul</span></em></td>
</tr>
<tr>
<td><span style="font-size: small;">93.</span></td>
<td><span style="font-size: small;">耶喜旺登<br/>Yeshe Wangden</span></td>
<td><span style="font-size: small;">* 19. Jh.</span></td>
<td><span style="font-size: small;">1933-1939</span></td>
<td><em><span style="font-size: small;">ye shes dbang ldan</span></em></td>
<td><span style="font-size: small;">1. </span><em><span style="font-size: small;">mi nyag khri sprul</span></em></td>
</tr>
<tr>
<td><span style="font-size: small;">94.</span></td>
<td><span style="font-size: small;">格西伦珠梭巴仁波切<br/>Lhundrub Tsondru</span></td>
<td><span style="font-size: small;"> </span><span style="font-size: small;">?-1949</span></td>
<td><span style="font-size: small;">1940-1946</span></td>
<td><em><span style="font-size: small;">lhun grub brtson 'grus</span></em></td>
<td><span style="font-size: small;">Shangpa</span><span style="font-size: small;"> Lhndrub Tsndr</span></td>
</tr>
<tr>
<td><span style="font-size: small;">95.</span></td>
<td><span style="font-size: small;">扎西东堆<br/>Trashi Tongthun</span></td>
<td><span style="font-size: small;">* 19. Jh.</span></td>
<td><span style="font-size: small;">1947-1953</span></td>
<td><em><span style="font-size: small;">bkra shis stong thun</span></em></td>
<td></td>
</tr>
<tr>
<td><span style="font-size: small;">96.</span></td>
<td><span style="font-size: small;">土丹唝噶<br/>Thubten Kunga</span></td>
<td><span style="font-size: small;">1891-1964</span></td>
<td><span style="font-size: small;">1954/1958-1964</span></td>
<td><em><span style="font-size: small;">thub bstan kun dga</span></em></td>
<td></td>
</tr>
<tr>
<td><span style="font-size: small;">97.</span></td>
<td><span style="font-size: small;">土丹隆朵<br/>Thubten Lungtog Tendzin Thrinle</span></td>
<td><span style="font-size: small;">1903-1983</span></td>
<td><span style="font-size: small;">1965</span></td>
<td><em><span style="font-size: small;">thub bstan lung rtogs bstan 'dzin 'phrin las</span></em></td>
<td><span style="font-size: small;">Yongdzin Ling Rinpoche</span><sup><span style="font-size: xx-small;">[6]</span></sup></td>
</tr>
<tr>
<td><span style="font-size: small;">98.</span></td>
<td><span style="font-size: small;">强巴森彬<br/>Jampel Shenpen</span></td>
<td><span style="font-size: small;">1919-1988/1989?</span></td>
<td><span style="font-size: small;"> </span><span style="font-size: small;">?</span></td>
<td><em><span style="font-size: small;">'jam dpal gzhan phan</span></em></td>
<td></td>
</tr>
<tr>
<td><span style="font-size: small;">99.</span></td>
<td><span style="font-size: small;">耶喜东登<br/>Yeshe Donden</span><sup><span style="font-size: xx-small;">[7]</span></sup></td>
<td><span style="font-size: small;"> </span><span style="font-size: small;">?-1995</span></td>
<td><span style="font-size: small;"> </span><span style="font-size: small;">?</span></td>
<td><em><span style="font-size: small;">ye shes don ldan</span></em></td>
<td></td>
</tr>
<tr>
<td><span style="font-size: small;">100.</span></td>
<td><span style="font-size: small;">洛桑宁玛仁波切<br/>Lobsang Nyima Rinpoche</span></td>
<td><span style="font-size: small;">* 1928</span></td>
<td><span style="font-size: small;">1995-2003</span></td>
<td><em><span style="font-size: small;">blo bzang nyi ma</span></em></td>
<td></td>
</tr>
<tr>
<td><span style="font-size: small;">101.</span></td>
<td><span style="font-size: small;">堪梭龙日南杰仁波切<br/>Khensur Lungri Namgyel</span></td>
<td><span style="font-size: small;">* 1927</span></td>
<td><span style="font-size: small;">2003-2009</span></td>
<td><em><span style="font-size: small;">lung rig rnam rgyal</span></em></td>
<td><span style="font-size: small;">2. </span><em><span style="font-size: small;">ri rdzong sras sprul</span></em></td>
</tr>
<tr>
<td><span style="font-size: small;">102.</span></td>
<td><span style="font-size: small;">图腾宁玛伦突天津诺布<br/>Thubten Nyima Lungtok Tenzin Norbu</span></td>
<td><span style="font-size: small;">* 1937</span></td>
<td><span style="font-size: small;">2009-</span></td>
<td><em><span style="font-size: small;">thub bstan nyi ma lung rtogs bstan 'dzin nor bu</span></em></td>
<td><span style="font-size: small;">Rizong Sras Rinpoche</span></td>
</tr>
</tbody>
</table>
<p>资料：<a href="http://en.wikipedia.org/wiki/Gaden_Tripa" target="_blank">Wikipedia</a></p>
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		<title>格鲁派的佛法护法</title>
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		<pubDate>Sun, 20 May 2012 12:26:51 +0000</pubDate>
		<dc:creator>admin</dc:creator>
				<category><![CDATA[精选文章]]></category>

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		<description><![CDATA[当我开始修持时，我很少接触到佛法护法。当我的修持持续，尤其是在藏传佛教内，我开始看到他们无所不在。 在各种文章内，诸如《思想训练 ：伟大文集(西藏古典图书馆)》，向佛法护法祈求扮演重要角色。如果阅读《皓月：顶果哲钦仁波切自传》，可以看到他们多么依赖佛法护法修持及他们的重要性。顶果哲钦仁波切是宁玛派的伟大修持者。 佛法护法的来源 一般而言，佛法护法有两大类，世间护法和出世间护法。各教派都有提到，当西藏开始接受佛法的传播时，受到很大的抗拒。在佛教开始进入西藏之前，西藏有萨满教，用动物祭神以及祭拜幽灵。 当佛教开始在西藏滋长，幽灵给予很大的抗拒，因为佛教的出现，意味著世间幽灵必须离开，或者人们不再祭拜他们。结果伟大的瑜伽大师莲花生和幽灵们展开精神战争，莲花生降伏了这些幽灵，使到佛法能够传播。 佛法护法的种类 佛法的许多世间护法，是被降服之后誓言保护佛法、其教义及其修持者的幽灵。人们可以提供供品给他们，向他们求助(就像付钱给律师或其他人向他们求助一样)，但人们不会皈依他们，因为他们并没有证悟。我个人不向世间护法求助，因为我不想使到我的修持混乱。 出世间护法是菩萨的化身，或者是真正证悟者。向他们祈求的目的，是在修持时保护自己，直到实现成为菩萨为止。当一个人在进行修持以便达到证悟期间，需要资源、健康和其他影响力，可以通过护法取得。 主要问题是，有关者必须严格遵守戒律，或是对上师有纯净的三昩耶，以及真正修持纯净的道德。如果没有修持纯净的道德，也没有和上师建立纯净关系，向出世间护法祈求是没有意义的，因为没有任何事情会发生。一些人没有保持纯净的誓言和戒律，却奴顏婢膝式的日夜不停的向护法祈求，结果甚么事情都没有发生。我认为，把时间花在进行真正的佛法修持会更好。 这一切如何运作？ 活佛的解释一度使我恍然大悟，我真正喜欢。他说，当一个人向护法祈求时，他事实上是在磕长头，以及产生菩提心。根据所积累的功德，障碍得到消除。如果你是在繁忙的街道，这好像有人把你拉进安全的小巷。不过，你今天安全了，并不意味著你明天也安全。 佛法护法修持是文化吗？ 许多人认为，佛法护法是西藏的文化，事实上并不是。佛法护法修持源自印度。一些佛法护法是在迦叶波佛(西方净土的第三个佛)期间，矢言要保护佛法。迦叶波佛也是释迦牟尼佛之前的佛，在历史上大多数人称他为 “佛陀”。我去过越南的寺庙，看到所供奉的佛法护法。因此，我提到这点，以驳斥只有 “疯狂的西藏人”才进行佛法护法修持的看法。 为甚么佛法护法通常都那么生气？ 大多数人注意到，佛法护法通常看起来生气或忿怒。我所喜欢的解释是，他们对我们的苦恼的情绪，诸如愤怒、依恋、妒忌、无知等等感到生气。这些情绪为我们本身以及其他人带来很多伤害。 当平和的方式再也无法压伏思想，有时候就采用忿怒的面貌。例如，你有一个孩子，他一直行为恶劣，你可能会担心，如果他不改变，长大后会变成罪犯。作为一种方法，你可能对他非常严厉，让他必须遵从。表面上你看起来很兇，内部的动机是爱心。 《菩提道次第》的佛法护法 在《菩提道次第》的传统上，有三种类形修持。第一类修持者，修持是为了使未来的生活过得更好。中等的修持者的修持是为了个人的解脱。更高层次的修持者，修持是为了实现证悟，以引导众生获得解脱和快乐。 上等根机修持不能独立于下等根机修持和中修持之外，下等根机修持为中等根机修持奠定基础，中等根机修持为上等根机修持奠定基础。因此，一切都是互相关连和互相依赖的；上等根机修持者必须修持一切，不能避开之前的，下等根机修持和中等根机修持。 也有特别的佛法护法，他们的角色是保护《菩提道次第》的教义或不同层次的修持。这里有一篇嘉瓦仁波切的文章，谈到在格鲁派内部，佛法护法所扮演的角色。根据嘉瓦仁波切的说法，有修持的人，只需要《菩提道次第》的护法的保护。 《菩提道次第》的佛法护法或是通往证悟之路不同阶段的佛法护法，是出世间护法。 《菩提道次第》的小层次佛法护法外阎魔法王 外阎魔法王是小层次《菩提道次第》的佛法护法。他也是智慧之佛文殊的化身。 《菩提道次第》中层次修持的佛法护法多闻天王 多闻天王是财神。大多数人和财富有关是指物质财富，这儿的财富更多的是指精神财富。他是菩提道次第中层次修持的佛法护法，和道德有关。 《菩提道次第》高层次修持的佛法护法六臂馬玛哈嘎拉 六臂大黑天护法是大慈大悲观世音菩萨的化身。他是《菩提道次第》高层次修持的佛法护法。由于六臂大黑天护法是观世音菩萨的化身，特别强调慈悲，协助修持者激发高层次修持所需的大慈悲心。 密续护法金刚手菩萨 金刚手菩萨代表证悟思想的纯威力和力量；他是阿閦佛的的化身。他也被称为 “密法之王”；他保护密法。他也是将在西方净土现身的1000名佛的最后一人。历史上的佛释迦牟尼是第四位佛。 佛法护法和我本身的修持 关于我本身的修持，我发现到，依类佛法护法在我在通往证悟之道的各阶段或关于《菩提道次第》的修持，对我的静修有帮助，配合对四加行的修持，协助积功德和净化业障，以支持我的静修。这协助我摆脱一般性的干扰(这在修持时经常发生)，及使我保持一贯。 关于佛法护法的修持，他们经常加强上师瑜伽和对空性的观点。没有这些，以及如果没有对菩提心有一些了解，护法修持没有多大意义。 所有密法神袛是智慧慈悲的结合之象徵，而护法只是证悟的一种显现。我发现，在我本身的修持中，护法表现得非常兇恶，活动迅速。 观察的其中一个途径是，许多人不了解他们(密法神袛)的行动。他们很少显现，对其他人很兇，和护法相似。由于他们不知道，他们继续那样做，继续吓人。护法或多或少反映我们的愤怒和其他幻觉。因此，不是把怒气发洩到他人身上，而是反弹到我们本身，我们必须处理。我相信，兇恶的密法神袛对于唤起意识非常有用。 我将来会做的一项工作，是关于我对佛法护法修持的想法以及我对于他们对西方修持者的适合性的想法。 在这儿，你可以发现对《菩提道次第》佛法护法之讚美及对其他修持之赞美。 资料来源： http://clearemptymind.com/2011/05/05/dharma-protectors-within-the-gelug/]]></description>
			<content:encoded><![CDATA[<p><img src="http://www.xiongdeng.com/wp-content/uploads/2012/05/Padmasambhava.jpg" alt="" title="Padmasambhava" width="220" height="297" class="alignright size-full wp-image-1514" />当我开始修持时，我很少接触到佛法护法。当我的修持持续，尤其是在藏传佛教内，我开始看到他们无所不在。</p>
<p>在各种文章内，诸如《思想训练 ：伟大文集(西藏古典图书馆)》，向佛法护法祈求扮演重要角色。如果阅读《皓月：顶果哲钦仁波切自传》，可以看到他们多么依赖佛法护法修持及他们的重要性。顶果哲钦仁波切是宁玛派的伟大修持者。</p>
<h2>佛法护法的来源</h2>
<p>一般而言，佛法护法有两大类，世间护法和出世间护法。各教派都有提到，当西藏开始接受佛法的传播时，受到很大的抗拒。在佛教开始进入西藏之前，西藏有萨满教，用动物祭神以及祭拜幽灵。</p>
<p>当佛教开始在西藏滋长，幽灵给予很大的抗拒，因为佛教的出现，意味著世间幽灵必须离开，或者人们不再祭拜他们。结果伟大的瑜伽大师莲花生和幽灵们展开精神战争，莲花生降伏了这些幽灵，使到佛法能够传播。</p>
<h2>佛法护法的种类</h2>
<p>佛法的许多世间护法，是被降服之后誓言保护佛法、其教义及其修持者的幽灵。人们可以提供供品给他们，向他们求助(就像付钱给律师或其他人向他们求助一样)，但人们不会皈依他们，因为他们并没有证悟。我个人不向世间护法求助，因为我不想使到我的修持混乱。</p>
<p>出世间护法是菩萨的化身，或者是真正证悟者。向他们祈求的目的，是在修持时保护自己，直到实现成为菩萨为止。当一个人在进行修持以便达到证悟期间，需要资源、健康和其他影响力，可以通过护法取得。</p>
<p>主要问题是，有关者必须严格遵守戒律，或是对上师有纯净的三昩耶，以及真正修持纯净的道德。如果没有修持纯净的道德，也没有和上师建立纯净关系，向出世间护法祈求是没有意义的，因为没有任何事情会发生。一些人没有保持纯净的誓言和戒律，却奴顏婢膝式的日夜不停的向护法祈求，结果甚么事情都没有发生。我认为，把时间花在进行真正的佛法修持会更好。</p>
<h2>这一切如何运作？</h2>
<p>活佛的解释一度使我恍然大悟，我真正喜欢。他说，当一个人向护法祈求时，他事实上是在磕长头，以及产生菩提心。根据所积累的功德，障碍得到消除。如果你是在繁忙的街道，这好像有人把你拉进安全的小巷。不过，你今天安全了，并不意味著你明天也安全。</p>
<h2>佛法护法修持是文化吗？</h2>
<p>许多人认为，佛法护法是西藏的文化，事实上并不是。佛法护法修持源自印度。一些佛法护法是在迦叶波佛(西方净土的第三个佛)期间，矢言要保护佛法。迦叶波佛也是释迦牟尼佛之前的佛，在历史上大多数人称他为 “佛陀”。我去过越南的寺庙，看到所供奉的佛法护法。因此，我提到这点，以驳斥只有 “疯狂的西藏人”才进行佛法护法修持的看法。</p>
<h2>为甚么佛法护法通常都那么生气？</h2>
<p>大多数人注意到，佛法护法通常看起来生气或忿怒。我所喜欢的解释是，他们对我们的苦恼的情绪，诸如愤怒、依恋、妒忌、无知等等感到生气。这些情绪为我们本身以及其他人带来很多伤害。</p>
<p>当平和的方式再也无法压伏思想，有时候就采用忿怒的面貌。例如，你有一个孩子，他一直行为恶劣，你可能会担心，如果他不改变，长大后会变成罪犯。作为一种方法，你可能对他非常严厉，让他必须遵从。表面上你看起来很兇，内部的动机是爱心。</p>
<h2>《菩提道次第》的佛法护法</h2>
<p>在《菩提道次第》的传统上，有三种类形修持。第一类修持者，修持是为了使未来的生活过得更好。中等的修持者的修持是为了个人的解脱。更高层次的修持者，修持是为了实现证悟，以引导众生获得解脱和快乐。</p>
<p>上等根机修持不能独立于下等根机修持和中修持之外，下等根机修持为中等根机修持奠定基础，中等根机修持为上等根机修持奠定基础。因此，一切都是互相关连和互相依赖的；上等根机修持者必须修持一切，不能避开之前的，下等根机修持和中等根机修持。</p>
<p>也有特别的佛法护法，他们的角色是保护《菩提道次第》的教义或不同层次的修持。这里有一篇嘉瓦仁波切的文章，谈到在格鲁派内部，佛法护法所扮演的角色。根据嘉瓦仁波切的说法，有修持的人，只需要《菩提道次第》的护法的保护。</p>
<p>《菩提道次第》的佛法护法或是通往证悟之路不同阶段的佛法护法，是出世间护法。</p>
<h2>《菩提道次第》的小层次佛法护法外阎魔法王</h2>
<p><img src="http://www.xiongdeng.com/wp-content/uploads/2012/05/kalarupa_manjushri.jpg" alt="" title="kalarupa_manjushri" width="471" height="270" class="aligncenter size-full wp-image-1513" /></p>
<p>外阎魔法王是小层次《菩提道次第》的佛法护法。他也是智慧之佛文殊的化身。</p>
<h2>《菩提道次第》中层次修持的佛法护法多闻天王</h2>
<p>多闻天王是财神。大多数人和财富有关是指物质财富，这儿的财富更多的是指精神财富。他是菩提道次第中层次修持的佛法护法，和道德有关。</p>
<h2>《菩提道次第》高层次修持的佛法护法六臂馬玛哈嘎拉</h2>
<p>六臂大黑天护法是大慈大悲观世音菩萨的化身。他是《菩提道次第》高层次修持的佛法护法。由于六臂大黑天护法是观世音菩萨的化身，特别强调慈悲，协助修持者激发高层次修持所需的大慈悲心。</p>
<h2>密续护法金刚手菩萨 </h2>
<p>金刚手菩萨代表证悟思想的纯威力和力量；他是阿閦佛的的化身。他也被称为 “密法之王”；他保护密法。他也是将在西方净土现身的1000名佛的最后一人。历史上的佛释迦牟尼是第四位佛。</p>
<h2>佛法护法和我本身的修持</h2>
<p>关于我本身的修持，我发现到，依类佛法护法在我在通往证悟之道的各阶段或关于《菩提道次第》的修持，对我的静修有帮助，配合对四加行的修持，协助积功德和净化业障，以支持我的静修。这协助我摆脱一般性的干扰(这在修持时经常发生)，及使我保持一贯。</p>
<p>关于佛法护法的修持，他们经常加强上师瑜伽和对空性的观点。没有这些，以及如果没有对菩提心有一些了解，护法修持没有多大意义。</p>
<p>所有密法神袛是智慧慈悲的结合之象徵，而护法只是证悟的一种显现。我发现，在我本身的修持中，护法表现得非常兇恶，活动迅速。</p>
<p>观察的其中一个途径是，许多人不了解他们(密法神袛)的行动。他们很少显现，对其他人很兇，和护法相似。由于他们不知道，他们继续那样做，继续吓人。护法或多或少反映我们的愤怒和其他幻觉。因此，不是把怒气发洩到他人身上，而是反弹到我们本身，我们必须处理。我相信，兇恶的密法神袛对于唤起意识非常有用。</p>
<p>我将来会做的一项工作，是关于我对佛法护法修持的想法以及我对于他们对西方修持者的适合性的想法。</p>
<p>在这儿，你可以发现对《菩提道次第》佛法护法之讚美及对其他修持之赞美。</p>
<p>资料来源：</p>
<p>http://clearemptymind.com/2011/05/05/dharma-protectors-within-the-gelug/</p>
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		<title>第101任甘丹赤巴 龙日南杰仁波切访谈</title>
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		<pubDate>Sun, 20 May 2012 11:51:13 +0000</pubDate>
		<dc:creator>admin</dc:creator>
				<category><![CDATA[精选文章]]></category>

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		<description><![CDATA[甘丹赤巴──藏传佛教格鲁派最高领袖 以下是对格鲁派最高领袖第101任甘丹赤巴的访谈。 这项访谈是在第101任甘丹赤巴第一次正式访问新加坡期间进行。 釆访是由古格宁玛(译音)(Kunga Nyima)，访谈内容由台湾的副教授黄玉燕(译音)翻译成英文。访谈是于2003年6月18日在甘丹赤巴在新加坡的寓所进行。 第101任甘丹赤巴是在慈善援助会邀请之下第一次正式访问新加坡，时间是从2003年5月25日至同年6月23日。 关于甘丹赤巴： 甘丹赤巴、萨迦法王和噶玛巴，分别是格鲁派、萨迦派以及噶玛噶举派的官方领袖。宗喀巴是格鲁派的创建人。甘丹赤巴传承是宗喀巴大师在精神上的继承人，因此是藏传佛教格鲁派的官方最高领袖。嘉瓦仁波切传承和班禪喇嘛传承也都是源自格鲁派。 第101世甘丹赤巴和米多林任日(译音)(Mindroling Trichen)分别是格鲁派和宁玛派的领袖，他们都是在2002年进行坐床大典。 那些人非常幸运，能够罕有地和甘丹赤巴接触，很少人不了解，甘丹赤巴是宝……这是混然一体发掘佛陀的神圣教义实现开花结果的迹象。个人亲眼看到甘丹赤巴的绝对真诚、热情、智慧、幽默、忍耐和诚实，真的是福气。希望这能够带来实惠。 佛教 问：身为佛教徒，甚么是最根本的要点？ 答：佛教徒应该知道，轮回是受苦。我们首先必须了解，轮回是受苦，我们才会尝试摆脱轮回。摆脱轮回的唯一方法，是遵循佛教的教义。根据佛经，只有遵循佛教的教义，才能最终摆脱轮回。 问：佛教徒必须记得的最重要的事情是甚么？ 答：佛教徒必须一直记得三宝：佛、法、僧。佛教徒必须清楚三宝內化的最高素质。一般来说，佛像医生，法是药，僧是护士和医生的助手。我们是处在轮回的有情众生，有如病人。我们必须接受医生的处方，健康才会好起来。此外，我们也必须依赖医生和他的助手们。佛教徒必须皈依三宝，以及记得三宝的素质。 问：我们如何持续 “菩提心”──使我们完全献身于其他人的福利的态度；完全为了其他人的好而要实现完全证悟(成佛)？ 答：要把教义付诸实践是困难的。如果我们能够把教义付诸实践，这是真正的菩提心。如果我们不能付诸实践，就没有菩提心。要实现菩提心，我们首先必须培养爱和仁慈(希望众生都快乐以及快乐的原因)和慈悲心（希望众生摆脱痛苦以及摆脱造成痛苦的原因）。接著下来，我们必须想起我们的母亲的仁慈。接著，我们必须记得众生的仁慈，他们在过去的无数世充当我们的母亲。再下来，我们必须培养报答所有这些无数的母亲的众生之仁慈的愿望。要把菩提心付诸实践是困难的。如果我们不能把菩提心付诸实践，那不是真正的菩提心。一直尝试持续有好心肠。不要理会其他人讲甚么。只是尝试使好心肠持续。这是真正的佛教徒的道路。 问：吃素是必须的吗？ 答：有人说，收割农作物致死无数的昆虫。在旧西藏，宰杀一头牦牛可以让全家人吃一个星期。因此，这批人建议，从数量上而言，我们应该吃大型动物的肉，而不是吃素，后者无可避免的会导致无数生物死亡。尤有进者，一些大师坚持说，佛教徒吃素是强迫性的；其他人引述佛经，说出相反的话（佛教徒可以吃肉）。 问：你有甚么看法？ 答：一般而言，佛祖针对吃素的课题教了三个不同要点。第一点，在小乘佛教，佛祖教导说，我们不可以吃三类所谓 “不洁的肉”：(a)我们通过眼睛和耳朵知道为了肉而杀害动物；(b)我们怀疑，为了我们而杀害动物取肉；(c)我们知道，杀害动物是为了取肉给我们。除了这3类肉类之外，我们获准吃其他类的肉。佛祖的第二项教导是在大乘佛教，根据明确的教导，吃肉是不需要和错误的。在这儿，吃素是强迫性的。第三项教导是在金刚乘，教导说，这条道路的修持者修必须吃肉。这样做的理由在佛经有记载，需要深入的解释。我不适合在这儿做详细的解释。佛教学生可以选择遵循这三种的任何一种。我不可能指定说学生应该遵循那一种。 问：有一些佛教中心主要专注在社会工作，一些主要专注在精神修持。你认为一个佛教中心应该专注那一点？ 答：进行社会工作和灵修修行并不互相矛盾，而在事实上是相辅相成。两者都有本身的理由去做各自的工作。入菩萨行论文在 “菩提心生活方式指南”中说，慷慨的圆满，并不意味著一个人只有在减轻所有有情众生的贫穷之后才能使慷慨的修持圆满。佛祖已经使慷慨的修持圆满。不过，世界上仍然有贫穷。因此，这点证明了 “菩提心生活方式指南”中所说的，使慷慨修持圆满，意味著从一个人的精神修持的观点来看慷慨活动的圆满，而不是从在物质上完成减少所有其他众生的贫穷的观点来看待慷慨活动的圆满。从这个论点看，通过各种精神修持培养慷慨是重要的。即使我能够帮助，我只能通过社会工作帮助一小部份人。即使我能够帮助一千个人，比起新加坡的人口和全世界的人口也是很小部份。共有三组戒律：自我解脱戒律、菩提心戒律和金刚乘戒律。所有三组戒律都包括修持六种圆满，当然包括修持慷慨。我们如何运用这些戒律包括如果有人生病或是遭遇其他困难给予协助；人们协助守卫银行，因为银行存有很多人的财富！因此，从这个观点看，社会工作是佛法修持的一个必要部份。不过，我们也必须记得入菩萨行论文的教导，即要实现圆满，在于通过精神修持在思想上实现。因此，有正当和良好的理由进行社会工作以及进行精神修持。没有必要把它们分为两个不同的组。 问：有评论说，几乎所有教派的佛教徒，不论是藏传佛教、泰国佛教乃至西方的佛教，都兴建太多大佛像、灵塔、佛教中心乃至寺院；相反的，佛教徒应该把他们的资源更多的花在社会福利计划，诸如医院、动物庇护所、孤儿院和其他，以便以更实际的方式直接使众生受惠。对此你有甚么看法？ 答：这一切都很好。所有这一切都能累积功德。兴建医院或兴建寺院都很好。这两种活动都不是浪费。 问：一些佛教中心只支持本身中心举办的活动或只发佈本身中心举办的活动的新闻。一些佛教中心通过含蓄乃至公开的方式，阻止他们的会员参加由其他佛教中心举办的活动，即使那些活动是由公认的大师主持及对参加者有好处。一种说法是，这些中心要设法维持他们的中心的学生或信徒的人数，因为他们担心他们的资源会 “丧失”给其他团体。另一方面，这些中心声称，他们只是设法 “保护”他们的学生，以免被这些重要的老师拉走，尽这些重要的教师，有一部份还是那中心本身的宗教顾问。你对此有甚么看法？ 答：我不置评。如果我讲一些话，有些人可能对我生气！(笑)。 问：轮回会结束吗？ 答：很难说轮回是否会结束。佛经中提到，最终所有众生都会成佛。但在那之前，轮回仍在。佛经中也提到，并没有存在一个时候所有众生将免于轮回。 问：有人指责说，有使佛教徒改信其他宗教的现象，是通过蓄意和挑衅性的对佛教作不准确的描述，有条件的提供物质援助，提供教育机会等等。你对此有甚么想法？ 答：我们必须竭尽所能宣扬佛教教义。我们没有能力阻止这些所指的做法。我们如果去阻止通过「公平」方式改教就不好。主要的是我们要发展和改善我们本身。我们必须建立更多佛教中心。我们必须改善现有中心的管理。其他宗教传播他们的教义，佛教徒应该仿傚。不过，我们不应该想要和其他宗教对抗！为了佛教教义的福利举行某些宗教仪式或法会是另外一种方法。根据佛教教义，褻瀆佛教教义被视为是恶业。同样的，我们不应该褻瀆其他宗教的教义。我们只需要勤奋的改善自己。在藏传佛教的范畴内，萨迦派必须保持和发扬萨迦派的教义。噶举派、宁玛派和格鲁派也是如此。 问：你对佛教在西方国家的现状有甚么看法？ 答：佛教在西方国家得到教导与传播，但难以确保每一种教义都得到很好的教导与学习。佛教中心的管理方式肯定还有改善的余地。西方学生学习教义的方式，这些学生修持教义的方式，这些教义受到教导的方式等等也有改善的余地。另外一个令人关注的课题是在西方国家的许多藏族老师没有本身的(传教) 场所。 藏传佛教 问：你是否认为现在是适当时机把具足戒尼引进藏传佛教？ 答：我对这个课题不置评。 问：你是否认为， “活佛”制度或是寻找转世上师的制度在今天仍然适合？ 答：今天还有很多大师受到公认。我不知道今天是否仍然适合。 问：你对星象和占卜有怎样的看法？ 答：一些人相信它们，一些人不相信。我对这个课题没有意见。 问：在东方和西方的金刚乘弟子非常担心和害怕，他们必须不惜代价，每一天至少必须唸他们的本尊的静修经文，因为在他们参加的开课仪式上，他们的老师告诉他们必须那样做。这些学生认为，即使只有一天不针对他们的本尊进行静修或是没有唸适当的经文，是严重违反他们的戒律或承诺。你对此有甚么看法？ 答：要点不是每天单纯和盲目的唸本尊的静修经文 “早课”而不理解内容。要点是竭尽所能严格的遵守我们的所有承诺：自我解脱，菩萨以及密法承诺。每天唸你的本尊的静修经文是好的和重要的，尤其是如果你答应每天这样做，但那不是要点。主要及最重要的点是尽我们所能遵守上述三种戒律。如果你已经答应你的上师，每天要做某种 “早课”或唸 “修持经文”，你肯定应该尝试每天那样做。如果你由于生病而真的做不到，也没有问题。但你病好之后必须继续。如果你因为忘记了而没有做“早课”，第二天就必须补做。你也必须在第二天就唸至少廿一次的长篇金刚萨埵一百音节心咒或向“三十五佛忏”。如果你由于某种原因(诸如由于工作太忙没有时间)没有做你的“早课”，你应该让你的上师知道，然后重新参加特定的传授。与此同时，在重新参加传授之前，继续原来的修持。你也必须每天念至少廿一遍的长金刚萨埵一百音节心咒或“三十五佛忏”。重要的是，必须审查伴随任何特定传授是否有任何承诺。如果一名学生答应每天要做五次“早课”，他或她不能够在徵询上师的意见之前就自行决定用每天只做一次“早课”来取代所有其他“早课”。不过，重要的是，学生们不必因为某种原因而没有做日常的修持而觉得过份或太过不安或害怕。 问：你能否描述你和嘉瓦仁波切的关系吗？ [...]]]></description>
			<content:encoded><![CDATA[<p>甘丹赤巴──藏传佛教格鲁派最高领袖</p>
<p>以下是对格鲁派最高领袖第101任甘丹赤巴的访谈。</p>
<p>这项访谈是在第101任甘丹赤巴第一次正式访问新加坡期间进行。</p>
<p>釆访是由古格宁玛(译音)(Kunga Nyima)，访谈内容由台湾的副教授黄玉燕(译音)翻译成英文。访谈是于2003年6月18日在甘丹赤巴在新加坡的寓所进行。</p>
<p>第101任甘丹赤巴是在慈善援助会邀请之下第一次正式访问新加坡，时间是从2003年5月25日至同年6月23日。</p>
<p>关于甘丹赤巴：</p>
<p>甘丹赤巴、萨迦法王和噶玛巴，分别是格鲁派、萨迦派以及噶玛噶举派的官方领袖。宗喀巴是格鲁派的创建人。甘丹赤巴传承是宗喀巴大师在精神上的继承人，因此是藏传佛教格鲁派的官方最高领袖。嘉瓦仁波切传承和班禪喇嘛传承也都是源自格鲁派。 </p>
<p>第101世甘丹赤巴和米多林任日(译音)(Mindroling Trichen)分别是格鲁派和宁玛派的领袖，他们都是在2002年进行坐床大典。</p>
<p>那些人非常幸运，能够罕有地和甘丹赤巴接触，很少人不了解，甘丹赤巴是宝……这是混然一体发掘佛陀的神圣教义实现开花结果的迹象。个人亲眼看到甘丹赤巴的绝对真诚、热情、智慧、幽默、忍耐和诚实，真的是福气。希望这能够带来实惠。</p>
<h2>佛教</h2>
<p>问：身为佛教徒，甚么是最根本的要点？<br />
答：佛教徒应该知道，轮回是受苦。我们首先必须了解，轮回是受苦，我们才会尝试摆脱轮回。摆脱轮回的唯一方法，是遵循佛教的教义。根据佛经，只有遵循佛教的教义，才能最终摆脱轮回。</p>
<p>问：佛教徒必须记得的最重要的事情是甚么？<br />
答：佛教徒必须一直记得三宝：佛、法、僧。佛教徒必须清楚三宝內化的最高素质。一般来说，佛像医生，法是药，僧是护士和医生的助手。我们是处在轮回的有情众生，有如病人。我们必须接受医生的处方，健康才会好起来。此外，我们也必须依赖医生和他的助手们。佛教徒必须皈依三宝，以及记得三宝的素质。</p>
<p>问：我们如何持续 “菩提心”──使我们完全献身于其他人的福利的态度；完全为了其他人的好而要实现完全证悟(成佛)？<br />
答：要把教义付诸实践是困难的。如果我们能够把教义付诸实践，这是真正的菩提心。如果我们不能付诸实践，就没有菩提心。要实现菩提心，我们首先必须培养爱和仁慈(希望众生都快乐以及快乐的原因)和慈悲心（希望众生摆脱痛苦以及摆脱造成痛苦的原因）。接著下来，我们必须想起我们的母亲的仁慈。接著，我们必须记得众生的仁慈，他们在过去的无数世充当我们的母亲。再下来，我们必须培养报答所有这些无数的母亲的众生之仁慈的愿望。要把菩提心付诸实践是困难的。如果我们不能把菩提心付诸实践，那不是真正的菩提心。一直尝试持续有好心肠。不要理会其他人讲甚么。只是尝试使好心肠持续。这是真正的佛教徒的道路。</p>
<p>问：吃素是必须的吗？<br />
答：有人说，收割农作物致死无数的昆虫。在旧西藏，宰杀一头牦牛可以让全家人吃一个星期。因此，这批人建议，从数量上而言，我们应该吃大型动物的肉，而不是吃素，后者无可避免的会导致无数生物死亡。尤有进者，一些大师坚持说，佛教徒吃素是强迫性的；其他人引述佛经，说出相反的话（佛教徒可以吃肉）。</p>
<p>问：你有甚么看法？<br />
答：一般而言，佛祖针对吃素的课题教了三个不同要点。第一点，在小乘佛教，佛祖教导说，我们不可以吃三类所谓 “不洁的肉”：(a)我们通过眼睛和耳朵知道为了肉而杀害动物；(b)我们怀疑，为了我们而杀害动物取肉；(c)我们知道，杀害动物是为了取肉给我们。除了这3类肉类之外，我们获准吃其他类的肉。佛祖的第二项教导是在大乘佛教，根据明确的教导，吃肉是不需要和错误的。在这儿，吃素是强迫性的。第三项教导是在金刚乘，教导说，这条道路的修持者修必须吃肉。这样做的理由在佛经有记载，需要深入的解释。我不适合在这儿做详细的解释。佛教学生可以选择遵循这三种的任何一种。我不可能指定说学生应该遵循那一种。</p>
<p>问：有一些佛教中心主要专注在社会工作，一些主要专注在精神修持。你认为一个佛教中心应该专注那一点？<br />
答：进行社会工作和灵修修行并不互相矛盾，而在事实上是相辅相成。两者都有本身的理由去做各自的工作。入菩萨行论文在 “菩提心生活方式指南”中说，慷慨的圆满，并不意味著一个人只有在减轻所有有情众生的贫穷之后才能使慷慨的修持圆满。佛祖已经使慷慨的修持圆满。不过，世界上仍然有贫穷。因此，这点证明了 “菩提心生活方式指南”中所说的，使慷慨修持圆满，意味著从一个人的精神修持的观点来看慷慨活动的圆满，而不是从在物质上完成减少所有其他众生的贫穷的观点来看待慷慨活动的圆满。从这个论点看，通过各种精神修持培养慷慨是重要的。即使我能够帮助，我只能通过社会工作帮助一小部份人。即使我能够帮助一千个人，比起新加坡的人口和全世界的人口也是很小部份。共有三组戒律：自我解脱戒律、菩提心戒律和金刚乘戒律。所有三组戒律都包括修持六种圆满，当然包括修持慷慨。我们如何运用这些戒律包括如果有人生病或是遭遇其他困难给予协助；人们协助守卫银行，因为银行存有很多人的财富！因此，从这个观点看，社会工作是佛法修持的一个必要部份。不过，我们也必须记得入菩萨行论文的教导，即要实现圆满，在于通过精神修持在思想上实现。因此，有正当和良好的理由进行社会工作以及进行精神修持。没有必要把它们分为两个不同的组。</p>
<p>问：有评论说，几乎所有教派的佛教徒，不论是藏传佛教、泰国佛教乃至西方的佛教，都兴建太多大佛像、灵塔、佛教中心乃至寺院；相反的，佛教徒应该把他们的资源更多的花在社会福利计划，诸如医院、动物庇护所、孤儿院和其他，以便以更实际的方式直接使众生受惠。对此你有甚么看法？<br />
答：这一切都很好。所有这一切都能累积功德。兴建医院或兴建寺院都很好。这两种活动都不是浪费。</p>
<p>问：一些佛教中心只支持本身中心举办的活动或只发佈本身中心举办的活动的新闻。一些佛教中心通过含蓄乃至公开的方式，阻止他们的会员参加由其他佛教中心举办的活动，即使那些活动是由公认的大师主持及对参加者有好处。一种说法是，这些中心要设法维持他们的中心的学生或信徒的人数，因为他们担心他们的资源会 “丧失”给其他团体。另一方面，这些中心声称，他们只是设法 “保护”他们的学生，以免被这些重要的老师拉走，尽这些重要的教师，有一部份还是那中心本身的宗教顾问。你对此有甚么看法？<br />
答：我不置评。如果我讲一些话，有些人可能对我生气！(笑)。</p>
<p>问：轮回会结束吗？<br />
答：很难说轮回是否会结束。佛经中提到，最终所有众生都会成佛。但在那之前，轮回仍在。佛经中也提到，并没有存在一个时候所有众生将免于轮回。</p>
<p>问：有人指责说，有使佛教徒改信其他宗教的现象，是通过蓄意和挑衅性的对佛教作不准确的描述，有条件的提供物质援助，提供教育机会等等。你对此有甚么想法？<br />
答：我们必须竭尽所能宣扬佛教教义。我们没有能力阻止这些所指的做法。我们如果去阻止通过「公平」方式改教就不好。主要的是我们要发展和改善我们本身。我们必须建立更多佛教中心。我们必须改善现有中心的管理。其他宗教传播他们的教义，佛教徒应该仿傚。不过，我们不应该想要和其他宗教对抗！为了佛教教义的福利举行某些宗教仪式或法会是另外一种方法。根据佛教教义，褻瀆佛教教义被视为是恶业。同样的，我们不应该褻瀆其他宗教的教义。我们只需要勤奋的改善自己。在藏传佛教的范畴内，萨迦派必须保持和发扬萨迦派的教义。噶举派、宁玛派和格鲁派也是如此。</p>
<p>问：你对佛教在西方国家的现状有甚么看法？<br />
答：佛教在西方国家得到教导与传播，但难以确保每一种教义都得到很好的教导与学习。佛教中心的管理方式肯定还有改善的余地。西方学生学习教义的方式，这些学生修持教义的方式，这些教义受到教导的方式等等也有改善的余地。另外一个令人关注的课题是在西方国家的许多藏族老师没有本身的(传教) 场所。</p>
<h2>藏传佛教</h2>
<p>问：你是否认为现在是适当时机把具足戒尼引进藏传佛教？<br />
答：我对这个课题不置评。</p>
<p>问：你是否认为， “活佛”制度或是寻找转世上师的制度在今天仍然适合？<br />
答：今天还有很多大师受到公认。我不知道今天是否仍然适合。</p>
<p>问：你对星象和占卜有怎样的看法？<br />
答：一些人相信它们，一些人不相信。我对这个课题没有意见。</p>
<p>问：在东方和西方的金刚乘弟子非常担心和害怕，他们必须不惜代价，每一天至少必须唸他们的本尊的静修经文，因为在他们参加的开课仪式上，他们的老师告诉他们必须那样做。这些学生认为，即使只有一天不针对他们的本尊进行静修或是没有唸适当的经文，是严重违反他们的戒律或承诺。你对此有甚么看法？<br />
答：要点不是每天单纯和盲目的唸本尊的静修经文 “早课”而不理解内容。要点是竭尽所能严格的遵守我们的所有承诺：自我解脱，菩萨以及密法承诺。每天唸你的本尊的静修经文是好的和重要的，尤其是如果你答应每天这样做，但那不是要点。主要及最重要的点是尽我们所能遵守上述三种戒律。如果你已经答应你的上师，每天要做某种 “早课”或唸 “修持经文”，你肯定应该尝试每天那样做。如果你由于生病而真的做不到，也没有问题。但你病好之后必须继续。如果你因为忘记了而没有做“早课”，第二天就必须补做。你也必须在第二天就唸至少廿一次的长篇金刚萨埵一百音节心咒或向“三十五佛忏”。如果你由于某种原因(诸如由于工作太忙没有时间)没有做你的“早课”，你应该让你的上师知道，然后重新参加特定的传授。与此同时，在重新参加传授之前，继续原来的修持。你也必须每天念至少廿一遍的长金刚萨埵一百音节心咒或“三十五佛忏”。重要的是，必须审查伴随任何特定传授是否有任何承诺。如果一名学生答应每天要做五次“早课”，他或她不能够在徵询上师的意见之前就自行决定用每天只做一次“早课”来取代所有其他“早课”。不过，重要的是，学生们不必因为某种原因而没有做日常的修持而觉得过份或太过不安或害怕。</p>
<p>问：你能否描述你和嘉瓦仁波切的关系吗？<br />
答：在我的前很多世，嘉瓦仁波切都照顾我。(在这一世)，当我刚刚剃度为僧人，当我担任上拉萨密法学院院长，当我担任甘丹林芝住持，当我担任东方终极佛法之主(译意)以及我目前担任甘丹赤巴(格鲁派的最高领袖)，他都非常照顾我。嘉瓦仁波切是我最珍惜的其中一名业师。我在今年(2003年5月)和嘉瓦仁波切合照一张相片。世界上我没有比这更加珍惜。然后，也不要忘记，在某种程度上，嘉瓦仁波切是我的“上司”。</p>
<p>问：如果一名学生不计教派，同时修持或接受藏传佛教全部四个教派的教义，你有甚么看法？<br />
答：我认为，如果一名修持者不加歧视的修持全部四个教派，那是最好。不过，对一些人而言，除非他们有能力，否则会有困难。另一方面，也有可能一位修持者只专注于修持一个教派。不过，后一种修持者，即使只专注于修持一个教派，对于他或她所没有修持的其他所有教派，必须有真诚和真正的尊敬和赞赏。由于我们是佛教徒，我们全部人在唸皈依祷文时都有提到，我们是皈依 “高尚人社区”。这是指获得证悟者。这些证悟者在所有不同教派都有。因此，当我们皈依时，是皈依所有教派的这些证悟者。如果我们只接受我们的教派的证悟者 ，而拒绝其他教派的证悟者，则我们言行不一。我认为，这种教派态度或行为，非常严重的违反了佛教徒的承诺。总括来说，如果我们有能力，最好我们遵循所有教派的教义。否则的话，我们可以专注于学习我们深受吸引的任何一个教派；与此同时，对于其他教派维持真诚和真正的尊敬与赞赏。</p>
<h2>格鲁派</h2>
<p>问：你能够告诉我们，你作为正式领袖的格鲁派的突出特点吗？<br />
答：不论在西方和东方，人们通过他们所戴的尖形黄帽辨识出格鲁派僧人。这是特别的特点！(笑)。格鲁派不寻常的特点是外在的，格鲁派僧人采纳声闻佛(Shravaka)修持者的克制和温和的形式，根据显宗的律藏的规矩生活；同时在内部，全面实现密宗的一般阶段和完成阶段。格鲁派认为，显宗和密宗是相辅相成，而非互相矛盾。</p>
<p>问：你是否认为，藏传佛教──尤其是格鲁派──在流亡中得到很好的捍卫？<br />
答：我认为，一般而言，藏传佛教得到相对好的保存。在印度，由于勤劳与努力，各大寺院的僧人人数增加。不过，在目前的情况下，要致力于取得进一步进展可能有困难，因为大部份努力花在保存自己。僧人们所面对的其中一项困难是，他们现在处于流亡中，必须照顾本身的生活，诸如在田中种植农作物。在过去的西藏，僧人们只需要学习和修持，不需要为了本身的生活而工作。</p>
<p>问：你是否认为，格鲁派各大寺院所使用的格西学习课程可以作一些改变？<br />
答：关于这一点有一些建义。形成格西学习课程中的必修课程的五大论，目的不是为了在辩论中胜出。辩论不只是用口说，而是要在整个廿至三十年的学习中有所行动。辩论不只是游戏。在我们开始修持之前，我们要先知道修持甚么和如何修持，而这只有通过学习才能取得。佛祖释迦牟尼和宗喀巴大师都说，我们在接受他们的任何教义之前，我们必须像金匠一样，研究货物的纯度。金匠必须先熔炼受到调查的物质。接著，他必须把金分成适当的大小块。最后，他必须塑造那些金块。同样的，当我们接受或开始任何修持之前，我们必须相应的采纳上述三个程序，先仔细调查这修持的来源，看它们是否源自佛祖，或是源自印度或西藏的任何传承教师。学习对这项任务有帮助。也有人建议在格西学习课程中加入科学课程。一般来说，我认为学习科学是好的。不过，对佛祖的教义的学习和修持，是众生摆脱轮回的唯一最终途径；我们要成佛，以便我们能够协助众生摆脱轮回。为了这个目标，学习佛祖的教义就够了。过去的五百阿罗汉都不需要学习科学就做到这一点。学习教义不仅只是吸收知识和取得一纸文凭。学习教义是为了使本身摆脱轮回，以及使本身成佛，以便协助众生摆脱痛苦。再一次，为了达到这个目标，学习教义就够了。没有必要把学习科学包括在内。不过，要成为世界公认的学者，就必须同时学习教义和科学 ！(笑)我们学习教义是为了取得智慧，以了解空性；而空性是现象的最终本质。学习教义需要遵循以下的三个阶段：(1)聆听教义；(2)思考我们所听到的东西；(3)把我们所学到的用以实践。我们必须先聆听教义，然后进行思考。在我们进行思考之前，我们必须先聆听(老师)所教的东西。如果我们不聆听，我们便不能进行思考，这样一来，便没有东西可以修持！因此，我们首先必须通过聆听和学习教义吸取知识。我本人在廿五岁时开始学习五大论。我今年已77岁，但我仍然觉得学得不够。除了格鲁派之外，藏传佛教的另外三个教派萨迦派、宁玛派和噶举派，都有广泛学习教义成为有成就的大师例子。在萨迦派有萨迦班智达，宁玛派有龙钦巴尊者(Longchen Rabjampa)。在噶举派，大宝法王噶玛巴和岡波巴或达波拉杰(Dhakpo Lhaje)或岡波巴都是大师。所有这些大师都广泛学习和研究五大论，而不是单单依赖某一本经书。</p>
<p>问：近年来，一些老师教导说，只要依赖金刚瑜伽母和独雄大威德金刚的密法修持就够了。另一方面，也有人说，现在强调注重金刚瑜伽母和独雄大威德金刚的密法修持，而不是像宗喀巴大师所建议的那样，对密集不动如來三十二尊、胜乐金刚六十二尊以及大威德金刚十三尊的联合密法修持，是格鲁派的密法修持衰退的跡象。你对这个课题有甚么意见？<br />
答：金刚瑜伽母修持不是由至尊赤江仁波切引进格鲁派，而是较早时由诸如帕绷卡仁波切等大师将之推广，因为帕绷卡仁波切被认为是纳若巴的化身，而纳若巴本人是这个密法系统的第一代传承大师。赤江仁波切本身和金刚瑜伽母系统有很密切的联系，因为连嘉瓦仁波切本人也宣称，赤江仁波切是胜乐金刚系统和金刚瑜伽母系统的伟大修持者。一般而言，宗喀巴大师的三尊寂静本尊或本尊是密集不动如來三十二尊、胜乐金刚六十二尊以及大威德金刚十三尊。在这三个本尊中，宗喀巴大师特别修习密集金刚，对这项修持写了最广泛又深入的文章。事实上，密集金刚是宗喀巴的主要修持。密集金刚和胜乐金刚静修经文都很长，大威德金刚的经文相对的短。格鲁派的真正好的修持者，必须不可分的同时修持这全部三个。我本人以前曾经聆听过嘉瓦仁波切的教导，他说，不可分的修持这三个本尊，并不是说把这三位本尊的静修经文分开来唸。重点是抽出这三个本尊的经文的每一种的基本和关键性特点，过后将它们融合入修持者把三个本尊中的其中任何一个当作主要的本尊之中。例如，如果你的主要本尊是大威德金刚，你把三个本尊的每一个的基本特点融合入大威德金刚，过后你可以专注于修持大威德金刚。同样的，如果你的本尊是密集金刚，你把这三个本尊的每一个的基本特点融合入密集金刚，然后你专注于密集金刚修持：如果你的本尊是胜乐金刚也适用。格鲁派过去的伟大传承大师同样的不可分割的修持这三个本尊。格鲁派最近的伟大传承大师们，诸如林仁波切 (他是第九十七任甘丹赤巴，也是现任嘉瓦仁波切的高级导师)、赤江仁波切 (他是现任嘉瓦仁波切的初级导师)以及宋仁波切，都是没有分割的同时修持这三位本尊。这些没有分割的同时修持这三位本尊。这些大师肯定掌握了对这三位本尊的修持。一些老师可能教导学生，只集中于修持金刚瑜伽母和独雄大威德金刚，因为他们的弟子可能没有能力和时间修持这三位伟大的本尊。不过，一般而言，格鲁派的修持者如果有能力，必须接受嘉瓦仁波切的忠告，修持这三位伟大的本尊。</p>
<h2>其他</h2>
<p>问：你对于安乐死有甚么看法？<br />
答：在一个人自然死亡之前杀害他／她是犯了杀人的恶业，即使是他／她自己要求替其结束生命，或他／她已经失去知觉，依赖维生器维持生命，而他／她的亲人们要求结束其生命。</p>
<p>问：你是否认为，如果怀孕是由于强奸造成，或如果生下孩子会危害母亲的生命，或者胎儿有严重的身体缺陷，可能在出世之后几分鐘乃至几秒鐘死亡，你是否认为可以允许堕胎？<br />
答：任何形式的堕胎，将涉及杀害一条生命的恶业。</p>
<p>问：对于在动物身上进行试验，声称对人类有益，你有甚么看法？<br />
答：根据佛教教义，造成另一种生命受苦是错误的。</p>
<p>问：你对于同性恋有甚么看法？<br />
答：这些日子以来，同性恋在全世界似乎越来越普遍。同性恋和异性恋一样，都是轮回的活动。任何一种都没有比另一种更好或更糟。男人或女人是异性恋或者同性恋者 ，都不会使他或她变得比另外一个男人／女人更好或更糟。一般而言，不论异性恋或同性恋都是俗人的活动。不过，同性恋并没有涉及恶业，它和异性恋一样，只是轮回中的另一种活动。</p>
<p>问：你对改造基因有甚么看法？<br />
答：我不知道它是对的还是错的。</p>
<p>问：你是否认为可以消戚 “害虫”：对人类有害的动物或昆虫，诸如蚊子、蟑螂、老鼠等等？<br />
答：众生是相同的。杀害任何生命被视为是恶业。即使这些动物把疾病传染给人类，根据佛教教义，伤害或消灭它们仍然被视为是不恰当的行为。不过，由于这些动物会传染疾病，如果不制止它们把疾病传染给人类似乎也不完全正确。这点很难决定。不论你采取那一种立场都很难。</p>
<p>问：你对所谓的 “先发制人的攻击”有甚么看法？一种观点认为，在敌人对(我方的)平民发动残酷的攻击之前，使其军事资源瘫痪事实上是保护生命的一种巧妙方法。另一种观点认为，对方没有挑衅，己方就先发动 “先发制人攻击”的侵略，因而是错误的。<br />
答：这点很难决定。</p>
<p>问：你对世界有怎样的愿望？<br />
答：我祝愿世界上的所有生命快乐、健康以及生活得更好。</p>
<h2>佛教简介</h2>
<p>从藏传佛教的观点呈现</p>
<p>针对上述对第101任甘丹赤巴的访谈，列出以下非正式的注解，让不熟悉佛教的朋友们了解</p>
<h2>概括</h2>
<p>佛教世界(释迦牟尼)针对造成轮回的原因教导说，众生受苦是因他们不承认固有空性的本质。<br />
──由于他们不承认空性或无知，导致产生自我。<br />
──从这种自我的感觉，产生珍惜自我的态度，把自己置于所有其他人之上。<br />
──这种珍惜自我的态度，产生所有其他所有败坏：愤怒、依恋等等。<br />
──由于这些败坏，其行动产生了 “业”，即他们的行动的结果。<br />
──由于无休止的制造 “业”，众生被迫出生，经历无可避免的死亡，又再出生，又再经历死亡，一次又一次，在无休止的痛苦中轮回。</p>
<p>结束轮回的方法<br />
──众生要了解空性，以便摆脱轮回，必须实践8正道：(1)正见；(2)正思维；(3)正语；(4)正业；(5)正命；(6)正精进；(7)正念；(8)正定。<br />
──当众生了解空性之后，他们能够摆脱轮回。</p>
<p>大乘</p>
<p>菩萨──众生不仅要使本身摆脱轮回，而且要进一步要成佛，因为这是最佳方法，可以协助所有其他无数的众生摆脱轮回；这点称为菩萨。</p>
<p>共同菩提心──要成佛的愿望，不论历时多久，不论多么困难，唯一的目的是要使所有其他众生获得解脱，这被称为 “共同菩提心”。</p>
<p>实践菩萨的途径──显宗</p>
<p>在漫长的时间内修持六度以便成佛。六度是：(1)佈施；(2)持戒；(3)忍辱； (4)精进；(5)禅定；(6)智慧。这批菩萨是根据大乘显宗派修持。</p>
<p>非凡菩提心──另一批菩萨是根据大乘密续教派修持。这后一批菩萨是由非凡菩提心推动，他们要成佛，以便通过任何手段让所有其他众生摆脱轮回，因为他们具有大慈悲心，在他们步向成佛时，不能容忍任何众生受苦。</p>
<p>实践菩萨的途径──密续</p>
<p>菩萨的修持方式─密法修持─这持修瑜伽及其它传统密续，这将在尽可能最短的时间成佛，甚至包括即身成佛。一般而言，这种菩提心修持观想所有众生的固有最究竟的潜能和纯净性。他们通过观想他们的精神老师是佛，他们本身是佛以及所有其他众生是佛做到这一点。</p>
<p>资料来源：</p>
<p>http://www.trisurlungriknamgyal.com/blog-2/</p>
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		<title>至尊赤江仁波切念诵多杰雄登仪轨</title>
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		<pubDate>Mon, 14 May 2012 18:14:59 +0000</pubDate>
		<dc:creator>admin</dc:creator>
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		<description><![CDATA[观看和聆听赤江仁波切神圣的念诵。愿我们的心识被这位殊胜的大师加持。 在YouTube 观看原版视频：http://www.youtube.com/watch?v=A8cpn5TAzoI]]></description>
			<content:encoded><![CDATA[<p>观看和聆听赤江仁波切神圣的念诵。愿我们的心识被这位殊胜的大师加持。</p>
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<p>在YouTube 观看原版视频：<a href="http://www.youtube.com/watch?v=A8cpn5TAzoI" target="_blank">http://www.youtube.com/watch?v=A8cpn5TAzoI</a></p>
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		<title>尊贵的刚坚仁波切</title>
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		<pubDate>Mon, 14 May 2012 18:06:42 +0000</pubDate>
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		<description><![CDATA[透过真理的力量，以所有人类的注意，以所有圣者的加持，暴力媒体，转化成非暴力媒体。现在和永远的和平媒体，现在和永远的爱与慈悲，现在和永远的和谐与喜悦，透过释迦牟尼佛的加持。 第一部 第二部 第一部 1:45 刚坚仁波切扮演著和平使者的角色，每年他都需要旅游数千里以宣扬他所带出的和平和非暴力讯息。为了让我们可以创造一个持续发展的社会，这是急需具备的价值观。 1:52 刚坚仁波切提醒我们必须负起巨大的全球性责任心来保护和治疗我们的地球及社会。他的和平基金会积极致力于配合人道主义的领域如健康、教育、环境和灵修来达致世界和平而提升文化和平及美好的生活。 2:23 联合国灵修座谈会 意大利，佩鲁贾(1995年) 2:46 颁发和平奖予特蕾莎修女(印度加尔各答、1995年) 3:02 科菲安南先生─联合国秘书长(纽约、1998年) 3:07 科菲安南先生─联合国秘书长(纽约、1997年) 3:09 布特罗斯加利先生─联合国秘书长(伊斯坦布尔、1996年) 3:14 尊敬的教皇保罗二世─(罗马、1998年) 3:18 尊敬的教皇保罗二世─(罗马、1993年) 3:21 尊贵的第十世班禪喇嘛─ (西藏 、1987年) 3:25 尊贵的第十一世班禪喇嘛─(西藏、2000年) 3:29 夏尔马医生─印度总统(新德里、1995年) 3:33 吉里贾普拉萨德柯伊拉腊先生─尼泊尔首相(加德满都、1999年) 3:37 灵修座谈会之世界和平─(加拉加斯、1996年) 3:40 达利尔鲍巴克先生─法国巴黎回教理事会领袖(巴黎、1998年) 3.45 巴嘎班迪先生─蒙古总统(乌兰巴托、1987年) 3:48 索马维亚先生-联合国连驻利大使 （纽约、1996年） 3:53 杰布莱那部长─智利总秘书(圣地亚哥、1997年) 3:56 理查德夏特尔─伦敦主教 4:00 拉斐尔卡尔德拉─委内瑞拉总统(加拉加斯、1997年) 4:12 和平游行 意大利，佩鲁贾(1997年) 5:14 灯塔燃点 泰国法身寺（2004年） 6:28 [...]]]></description>
			<content:encoded><![CDATA[<p>透过真理的力量，以所有人类的注意，以所有圣者的加持，暴力媒体，转化成非暴力媒体。现在和永远的和平媒体，现在和永远的爱与慈悲，现在和永远的和谐与喜悦，透过释迦牟尼佛的加持。</p>
<div style="text-align: center; padding-bottom:20px; ">
第一部<br />
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<div style="text-align: center;">
第二部<br />
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</div>
<div style="padding-top:20px;">
第一部<br />
1:45 刚坚仁波切扮演著和平使者的角色，每年他都需要旅游数千里以宣扬他所带出的和平和非暴力讯息。为了让我们可以创造一个持续发展的社会，这是急需具备的价值观。<br />
1:52 刚坚仁波切提醒我们必须负起巨大的全球性责任心来保护和治疗我们的地球及社会。他的和平基金会积极致力于配合人道主义的领域如健康、教育、环境和灵修来达致世界和平而提升文化和平及美好的生活。<br />
2:23 联合国灵修座谈会 意大利，佩鲁贾(1995年)<br />
2:46 颁发和平奖予特蕾莎修女(印度加尔各答、1995年)<br />
3:02 科菲安南先生─联合国秘书长(纽约、1998年)<br />
3:07 科菲安南先生─联合国秘书长(纽约、1997年)<br />
3:09 布特罗斯加利先生─联合国秘书长(伊斯坦布尔、1996年)<br />
3:14 尊敬的教皇保罗二世─(罗马、1998年)<br />
3:18 尊敬的教皇保罗二世─(罗马、1993年)<br />
3:21 尊贵的第十世班禪喇嘛─ (西藏 、1987年)<br />
3:25 尊贵的第十一世班禪喇嘛─(西藏、2000年)<br />
3:29 夏尔马医生─印度总统(新德里、1995年)<br />
3:33 吉里贾普拉萨德柯伊拉腊先生─尼泊尔首相(加德满都、1999年)<br />
3:37 灵修座谈会之世界和平─(加拉加斯、1996年)<br />
3:40 达利尔鲍巴克先生─法国巴黎回教理事会领袖(巴黎、1998年)<br />
3.45 巴嘎班迪先生─蒙古总统(乌兰巴托、1987年)<br />
3:48 索马维亚先生-联合国连驻利大使 （纽约、1996年）<br />
3:53 杰布莱那部长─智利总秘书(圣地亚哥、1997年)<br />
3:56 理查德夏特尔─伦敦主教<br />
4:00 拉斐尔卡尔德拉─委内瑞拉总统(加拉加斯、1997年)<br />
4:12 和平游行 意大利，佩鲁贾(1997年)<br />
5:14 灯塔燃点 泰国法身寺（2004年）<br />
6:28 宗教对话与合作 圣保罗，巴西(2008年)<br />
9:11 大威德金刚灌顶仪式之和平教育开示 圣保罗，巴西(2003年)</p>
<p>第二部<br />
2:20 在巴西圣保罗的佛舍利子(2003年)<br />
5:14 送上祝福予亚马逊当作是我的关怀<br />
5:21 亚马逊，它是我们的肺，我们的心，就当它是你的健康。<br />
5:29 照顾是这般的重要<br />
5:34 它不是佛教，而是和平<br />
5:41 与亚马逊创造和平 巴西的塔巴赫斯（2001年）</p>
<p>刚坚仁波切世界和平基金会创办人</p>
<p>自从1982年，刚坚仁波切遍游世界各地，给予治疗和授课，带领朝圣团到世界各地不同宗教和派别的最重要圣地朝圣。很多年来，刚坚仁波切一直在鼓吹一项很重要的计画：就是西藏医学(一个神奇和人类还未挖掘的宝藏)与对抗医学的结合。</p>
<p>刚坚仁波切是古老和未断续过的传承的密续持有大师，这可追溯至释迦牟尼佛的时代。他的那梭密续自疗法是根据佛陀的教诲，但却很适合摩登的现代人。</p>
<p>在YouTube 观看原版视频 - 第一部 - <a href="http://www.youtube.com/watch?v=hKBo0YgXIxs" target="_blank">http://www.youtube.com/watch?v=hKBo0YgXIxs</a></p>
<p>在YouTube 观看原版视频 - 第二部 - <a href="http://www.youtube.com/watch?v=FknFP1DSz8w" target="_blank">http://www.youtube.com/watch?v=FknFP1DSz8w</a>
</div>
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		<title>意密是大威德金刚和忿怒相的</title>
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		<pubDate>Mon, 14 May 2012 16:43:26 +0000</pubDate>
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		<description><![CDATA[大威德金刚：一种密续入门 “身密是大日如来佛和五智如来； 口密是卢舍那佛和佛的配偶； 意密是大威德金刚和忿怒的。” ──宝手寂 大威德金刚的外形在这儿被称为 “孤独的英雄”，在梵文中，大威德金刚的意思是 “像金刚般坚硬的忿怒者”，而它的另一个名称怖畏金刚是指 “除障阎王”。 这尊令人留下深刻印象的大威德金刚佛像是利用木材佛像的，外表涂上多种顏色的中国漆。它高52点25英寸 (一百三十二公分) 。它是在第二次世界大战前由美国艺术家乔治格列伯纳特在西藏收集到的。多年来，它被借给纽约的自然历史博物馆，现在它是里士满市维琴尼亚博物馆的永久收集品。 利用放射性碳测定法测出，它是在一一五零年至一二九零年之间制作的，那是元朝初年，属于忽必烈成为大汗和蒙古及中国的皇帝(一二六零年代)统治期间。 紧接著，在忽必烈成为皇帝之后，噶玛巴的第二代传人噶玛拔希(一二零四年至一二八三年)前往中国，在那儿逗留了六年，成为忽必烈的帝师。据说，忽必烈修持这种神秘的大威德金刚密续。 这尊密续佛像的制作时间，也落在尼泊尔的佛像艺术大师安尼科在忽必烈要求下在中国长期逗留期间。这尊佛像的不寻常的图像、风格、选材以及总的效果显示 ，它事实上是由安尼科本人或他的亲密随行人员制作的。 这尊密续的佛像 这尊忿怒的大威德金刚佛像拥有三十四臂、十六足，中间是一个牛头，有一对长的黑色牛角，身体的顏色是深蓝黑色。主要和最大的头戴骷髏冠，上面由一顶精美的有五个褶层的镀金皇冠覆盖，皇冠上缀有佛教 “法轮”的中心人物。其上头髮向上伸直，和大黑天护法的形象相似──头髮顶的尖端有如蝎子的螯针。獠牙、露齿、捲舌而有大红唇。眼睛圆睁且佈满血丝，在额头中央有 “第三隻眼”。眉毛怒张。总共有八个主要的头──正中央有一个黄色的头，其左是红色的头，接著有其他粉红色、白色、灰色和蓝色的头──加上有第九个在最上面的红色小头，其顶端是文殊菩萨的头。根据密续，这九个头代表九种典型的 “有情”。 大威德金刚中间的两隻主要的手分别持銊刀和人类头颅碗，戴金色珍珠链，持flammiforms以及持王杖。下部主要的手持降魔刀以及梵天的多头。上部主要的手持一个红色的右手，该右手持箭和装饰精美的金盾牌，盾牌中间有一个中国式的龙脸。其他的手持法杖、长矛、斧头、双鼓、旗帜、一条人类鲜右腿、一具贯穿的尸体、各种降魔刀和降魔杵、一条套索、一张皮，以及其他密续武器。 他戴著蛇手鐲、一条精美的珍珠项链、臂环、精美的腰带、脚鐲以及其他护法装饰品，其款式和Yongle时期所见到的青铜制大威德金刚及马哈嘎拉佛像的款式相似。在每一处，这些用镀漆以及或木头所做的装饰，都很精美。用不同种类、不同顏色的人头，套在铁圈上，成为大威德金刚的项鍊，人头项鍊几乎触及脚踝。从背后看和从旁边看，大威德金刚气势磅礡是很明显的。那一层层的腿和手臂令人充满了幻觉；最后面的一对腿离开了 台面，看来像在跳舞，主要是她的腿以屈右展左的姿态威立，这种姿势来自印度的古典舞蹈，在佛像和印度东部的舞蹈(尤其是奥里萨省)中很普遍。 大威德金刚站在一批鸟(在左面的脚下)、动物(一匹马、一头公牛)和一名男人(在右脚下)以及四名小人物加上一隻驯服的大鸟的背上。可以看到在台上有这种情况。它们加在一起，代表 “四种众生”(鸟类、动物、人类和神)。三个坐著的人物是兴都教的“三合一”神祇──一位多头的梵天持著装有长生不老药的罐子，一位一个头的维湿奴，以及多头的湿婆。那头大鸟是金翅大鹏鸟，是维湿奴的交通工具。用一条腿跪在大威德金刚左边的那个人，几乎肯定是原本召人佛像那座佛像的国王或王子。他戴上皇冠，以及穿上蒙古战士的盔甲，因此这可能是忽必烈本人的佛像。 莲花台是最不寻常的一种。一般而言，人们看到的是双层的莲花台，一个叠在另一个上面；如果是单莲花台，其花瓣指向下方。在这座雕像，莲花花瓣全部指向上。这些花瓣是模仿元朝初年的款式，刻划细緻，花瓣的顶端向上。花瓣的设计是竪起，有装饰及上顏色。一排同样大小的 “珍珠”围绕著台的上部。台的顶端漆上红漆。 大威德金刚的手和脚有突出的指甲，佩戴著精美的围巾，围巾内部红色，饰以金色花朵和饰有箔片的图案，围巾的外部，从他的头部后面一直延伸到脚之上的部份，是深蓝色和金色。]]></description>
			<content:encoded><![CDATA[<p>大威德金刚：一种密续入门</p>
<p>“身密是大日如来佛和五智如来；<br />
口密是卢舍那佛和佛的配偶；<br />
意密是大威德金刚和忿怒的。”<br />
──宝手寂</p>
<p>大威德金刚的外形在这儿被称为 “孤独的英雄”，在梵文中，大威德金刚的意思是 “像金刚般坚硬的忿怒者”，而它的另一个名称怖畏金刚是指 “除障阎王”。</p>
<p>这尊令人留下深刻印象的大威德金刚佛像是利用木材佛像的，外表涂上多种顏色的中国漆。它高52点25英寸 (一百三十二公分) 。它是在第二次世界大战前由美国艺术家乔治格列伯纳特在西藏收集到的。多年来，它被借给纽约的自然历史博物馆，现在它是里士满市维琴尼亚博物馆的永久收集品。</p>
<p>利用放射性碳测定法测出，它是在一一五零年至一二九零年之间制作的，那是元朝初年，属于忽必烈成为大汗和蒙古及中国的皇帝(一二六零年代)统治期间。</p>
<p>紧接著，在忽必烈成为皇帝之后，噶玛巴的第二代传人噶玛拔希(一二零四年至一二八三年)前往中国，在那儿逗留了六年，成为忽必烈的帝师。据说，忽必烈修持这种神秘的大威德金刚密续。 </p>
<p>这尊密续佛像的制作时间，也落在尼泊尔的佛像艺术大师安尼科在忽必烈要求下在中国长期逗留期间。这尊佛像的不寻常的图像、风格、选材以及总的效果显示 ，它事实上是由安尼科本人或他的亲密随行人员制作的。 </p>
<h2>
<p>这尊密续的佛像</p>
</h2>
<p>这尊忿怒的大威德金刚佛像拥有三十四臂、十六足，中间是一个牛头，有一对长的黑色牛角，身体的顏色是深蓝黑色。主要和最大的头戴骷髏冠，上面由一顶精美的有五个褶层的镀金皇冠覆盖，皇冠上缀有佛教 “法轮”的中心人物。其上头髮向上伸直，和大黑天护法的形象相似──头髮顶的尖端有如蝎子的螯针。獠牙、露齿、捲舌而有大红唇。眼睛圆睁且佈满血丝，在额头中央有 “第三隻眼”。眉毛怒张。总共有八个主要的头──正中央有一个黄色的头，其左是红色的头，接著有其他粉红色、白色、灰色和蓝色的头──加上有第九个在最上面的红色小头，其顶端是文殊菩萨的头。根据密续，这九个头代表九种典型的 “有情”。</p>
<p>大威德金刚中间的两隻主要的手分别持銊刀和人类头颅碗，戴金色珍珠链，持flammiforms以及持王杖。下部主要的手持降魔刀以及梵天的多头。上部主要的手持一个红色的右手，该右手持箭和装饰精美的金盾牌，盾牌中间有一个中国式的龙脸。其他的手持法杖、长矛、斧头、双鼓、旗帜、一条人类鲜右腿、一具贯穿的尸体、各种降魔刀和降魔杵、一条套索、一张皮，以及其他密续武器。 </p>
<p>他戴著蛇手鐲、一条精美的珍珠项链、臂环、精美的腰带、脚鐲以及其他护法装饰品，其款式和Yongle时期所见到的青铜制大威德金刚及马哈嘎拉佛像的款式相似。在每一处，这些用镀漆以及或木头所做的装饰，都很精美。用不同种类、不同顏色的人头，套在铁圈上，成为大威德金刚的项鍊，人头项鍊几乎触及脚踝。从背后看和从旁边看，大威德金刚气势磅礡是很明显的。那一层层的腿和手臂令人充满了幻觉；最后面的一对腿离开了 台面，看来像在跳舞，主要是她的腿以屈右展左的姿态威立，这种姿势来自印度的古典舞蹈，在佛像和印度东部的舞蹈(尤其是奥里萨省)中很普遍。</p>
<p>大威德金刚站在一批鸟(在左面的脚下)、动物(一匹马、一头公牛)和一名男人(在右脚下)以及四名小人物加上一隻驯服的大鸟的背上。可以看到在台上有这种情况。它们加在一起，代表 “四种众生”(鸟类、动物、人类和神)。三个坐著的人物是兴都教的“三合一”神祇──一位多头的梵天持著装有长生不老药的罐子，一位一个头的维湿奴，以及多头的湿婆。那头大鸟是金翅大鹏鸟，是维湿奴的交通工具。用一条腿跪在大威德金刚左边的那个人，几乎肯定是原本召人佛像那座佛像的国王或王子。他戴上皇冠，以及穿上蒙古战士的盔甲，因此这可能是忽必烈本人的佛像。</p>
<p>莲花台是最不寻常的一种。一般而言，人们看到的是双层的莲花台，一个叠在另一个上面；如果是单莲花台，其花瓣指向下方。在这座雕像，莲花花瓣全部指向上。这些花瓣是模仿元朝初年的款式，刻划细緻，花瓣的顶端向上。花瓣的设计是竪起，有装饰及上顏色。一排同样大小的 “珍珠”围绕著台的上部。台的顶端漆上红漆。 </p>
<p>大威德金刚的手和脚有突出的指甲，佩戴著精美的围巾，围巾内部红色，饰以金色花朵和饰有箔片的图案，围巾的外部，从他的头部后面一直延伸到脚之上的部份，是深蓝色和金色。</p>
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		<title>大威德金刚</title>
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		<pubDate>Mon, 14 May 2012 16:36:51 +0000</pubDate>
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		<description><![CDATA[神秘的背景 在伊朗古代的神话中，初人伊玛被逐出天堂，也许是由于他和妹妹伊玛克有乱伦关系。在印度的《犬陀经》，有一种说法是，伊玛和伊玛克一度是最早的人类，是一对雌雄同体的夫妇。《梨俱犬陀》则说，伊玛的孪生姐妹伊美要引诱他，但被他拒绝。 在《奥义书》中，伊玛是 “伟丈夫”，有点粗野，是 “妇女的丈夫，少女的情人”，同时是“死亡叛官”。在兴都教中，他是“阎王”，是“死亡之神”，也是今生以及以后世之神秘的伟大导师。伊玛被指述为像一头黑色公水牛，如果是人形，则身体黝黑，骑一头公水牛，手持棍棒。他的活动领域被认为是 “在南方”。令人感到兴趣的是，印度的部落民族Bhil族面容黝黑，他们把阎王视为伟大的神，用他们的语言称他为“Zom”。他们说，Zom和他的妹妹在特定日子交换礼物；他们相信，人死后灵魂跟著Zom的命令走。 在兴都教密法教派中，伊玛和湿婆神的愤怒相Bhairava有关。在湿婆神把创造之神梵天的头砍下之后，才出现这种恐怖的形象。梵天的头变成湿婆的化缘钵，最终在瓦拉纳西时从他的手上掉下来，克服了时间的限制，变成玛哈嗄拉(大黑天护法)，密法瑜伽士们称他为 “Kal Bhairav”。 伊玛的妹妹和圣河雅穆那河有关，和在左面的主要细水道( “死亡路经”)连接。她也和Chamunda(瘦削的瑜伽女和火化场的母神)以及难近母(湿婆的妻子的神秘相Uma／雪山女神／时母)。湿婆的八个Bhairava或化身有八个女神是他们神秘的妻子或 “姐妹”，又进一步与八个大火葬场发生联繫。这些火葬场成为密法传授的主要场地。在尼泊尔和西藏的密法曼达拉图画中，阎罗通常被画在外部边缘，忿怒相的则被画在中央。 在兴都教的宗教仪式中，阎罗通常被视为是召亡魂问卜的巫术，通常是在每个月没有月亮的黑夜于半夜在火葬场进行。Shaivite式的黝黑恐怖的瑜伽士──头髮粗糙怒伸，因喝醉酒眼睛变红而凸出，身体涂满火葬场的灰烬，身披动物皮和蛇，手持三叉戟，从一个人颅骨碗中进食──成为传授时的画像，是一个大黑天护法或是派拉瓦之神，他可以协助探索者度过死亡的黑色神秘，进入自我成就的明光。 印度成就者瑜伽士的对抗性和自发性传授方式，在历史上和现在有很好的记载。一些坚忍勇敢的西藏人去到印度在神圣的火葬场寻找密法大师，应该有经历过阎王是恐怖的初始幻象，经常伴随著他们。了解死亡的神秘，是所有高层次密法修持的目标。有佛教倾向的人，把阎罗看成大威德金刚，是 “Remover of the Obstacle of Death”、 “佛法的护法神”以及 “Ultimate Judge of all Karmic Acts”。 马丹吉辛格(他著有一本关于喜马拉雅山地区的艺术与文化的书)，重提大威德金刚如何拥有公牛头的在西藏广泛流传的故事： “公牛头的来源是源于一种传统说法，说有一位圣者在山洞中修行。在他即将实现进入湼槃的目标之际，有两名盗贼偷了一头公牛，在山洞内将之宰杀。但他们看到那名隐士是目睹他们罪名的证人，也把他斩首。令他们吃惊是的，受害者拿了牛头套在他本身被砍断头的颈项上，变成忿怒的阎罗。他不仅吞食了那两名盗贼，而且他嗜饮人血威胁到全部居民。因此，金刚乘的信徒向文殊菩萨求救，文殊化身为忿怒相的牛头大威德金刚，在一场激战中打败阎罗。” 图像 “不论是『旧的』或『新的』密续教派，大威德金刚都是重要神袛。大威德金刚的清楚而敏锐的智慧摧毁了死亡。”── 提列因仁波切。 阿那律尊者说， “在犍陀罗时代的末期──我们认为，在那个时代，人们开始尝试详细阐述大乘佛教丰富的有形象的神话──，有一种趋向，把保护神分为忿怒相和寂静相两种。” 他继称， “本尊用忿怒相代表，头髮怒冲、面相兇恶、眼睛圆睁(有 “第三隻眼”即 “智慧之眼”，位于额头中央两边的眉毛之间)、捲舌、露齿、短矮的身体、手臂和腿粗、手指甲和脚趾甲都长。” 密集金刚密法描述一个场景：(密续)佛教变幻出用来传授知识的曼达拉，在四个 “城门”安置了四个不同形相的大威德金刚。 放置在最重要的东门(太阳从东方升起)的大威德金刚的形象，与在密集金刚密法系统中修持者的右臂有关联。 阿那律尊者用以下的文字来叙述大威德金刚(《甘珠尔》内Sri Mahabhairava 密法也是这样叙述。)： 「那个像应该有十六只脚、十四双手、九个头。它裸体、黑色、脚呈走路姿态，情况骇人，他必须以这样的方式画。本尊中央的第一个头是牛头，右牛角旁边有三张脸，分别是蓝色、红色和黄色。三张脸都是极兇的愤怒相。在牛角的左方应该画一个白色、一个灰色和一个黑色的脸。在两个牛角中间，应该有一张很可怖的红脸，在红脸之上是一个微怒的文殊菩萨的脸。本尊的各个手分别持刀、尖武器、降魔杵、另一把刀、匕首(有金刚形的刀柄)、斧头、海螺壳、箭、铁钩、投掷石、骷髏棒、歛轮、金刚杵、石锤、剑、手鼓；左边的手分别持人的头盖骨、手、盾牌、腿、套索、弓、人肠、铃、手、尸布、掛在矛上的一个男人、炉、一片头骨、威胁性手指、三尖矛、一块布等等、等等。 虽然这样的叙述并不完全符合Barnard大威德金刚(那有更多的手臂和持更多象徵式物件)，但已经很接近。 西藏人崇敬大威德金刚有三种面相，怖畏金刚，多种顏色；Raktayamari，红色，以及Krishnayamari，黑色。藏人图画中的阎魔护法，通常把他画成公牛头，有三隻眼睛、咧嘴、舌头下垂、赤裸踏在公牛身上，红色的阳具勃起。他穿戴佛教护法的饰物，掛用人头串成的项链，手持骷髏杖或绞索。其他图形是他的妹妹阎妹和他在一起。阎魔护法也有和明妃交配的图像，明妃很像他，但体形较小。 传承 成就法鬘是印度金刚乘成就法之重要汇编。同时代的几位大成就者言简意賅的说： “大威德金刚面相威严，内部有慈悲心，但外表很恐怖，这是为了众生的好处。” Fokke Sierksma写了一本关于西藏的愤怒神袛的书，内容引人入胜，但难免有争论。他在书中提到宁玛派最初的关于大威德金刚的说法： “莲花生大士的传记甚至提到阎王密法，但大威德金刚几乎没有被提到令人注意的。它甚至谈到，在最古老的寺院桑耶寺，关于大威德金刚与其他密法的三百种省思并没有被翻译出来，而是被撇在一旁。” 不过，事实是 ，大威德金刚为宁玛派喇嘛们所熟知，这个教派的保护咒语、护身符和符咒，经常包括讨好这位忿怒神袛的心咒。《Great [...]]]></description>
			<content:encoded><![CDATA[<h2>
<p>神秘的背景</p>
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<p>在伊朗古代的神话中，初人伊玛被逐出天堂，也许是由于他和妹妹伊玛克有乱伦关系。在印度的《犬陀经》，有一种说法是，伊玛和伊玛克一度是最早的人类，是一对雌雄同体的夫妇。《梨俱犬陀》则说，伊玛的孪生姐妹伊美要引诱他，但被他拒绝。</p>
<p>在《奥义书》中，伊玛是 “伟丈夫”，有点粗野，是 “妇女的丈夫，少女的情人”，同时是“死亡叛官”。在兴都教中，他是“阎王”，是“死亡之神”，也是今生以及以后世之神秘的伟大导师。伊玛被指述为像一头黑色公水牛，如果是人形，则身体黝黑，骑一头公水牛，手持棍棒。他的活动领域被认为是 “在南方”。令人感到兴趣的是，印度的部落民族Bhil族面容黝黑，他们把阎王视为伟大的神，用他们的语言称他为“Zom”。他们说，Zom和他的妹妹在特定日子交换礼物；他们相信，人死后灵魂跟著Zom的命令走。</p>
<p>在兴都教密法教派中，伊玛和湿婆神的愤怒相Bhairava有关。在湿婆神把创造之神梵天的头砍下之后，才出现这种恐怖的形象。梵天的头变成湿婆的化缘钵，最终在瓦拉纳西时从他的手上掉下来，克服了时间的限制，变成玛哈嗄拉(大黑天护法)，密法瑜伽士们称他为 “Kal Bhairav”。</p>
<p>伊玛的妹妹和圣河雅穆那河有关，和在左面的主要细水道( “死亡路经”)连接。她也和Chamunda(瘦削的瑜伽女和火化场的母神)以及难近母(湿婆的妻子的神秘相Uma／雪山女神／时母)。湿婆的八个Bhairava或化身有八个女神是他们神秘的妻子或 “姐妹”，又进一步与八个大火葬场发生联繫。这些火葬场成为密法传授的主要场地。在尼泊尔和西藏的密法曼达拉图画中，阎罗通常被画在外部边缘，忿怒相的则被画在中央。</p>
<p>在兴都教的宗教仪式中，阎罗通常被视为是召亡魂问卜的巫术，通常是在每个月没有月亮的黑夜于半夜在火葬场进行。Shaivite式的黝黑恐怖的瑜伽士──头髮粗糙怒伸，因喝醉酒眼睛变红而凸出，身体涂满火葬场的灰烬，身披动物皮和蛇，手持三叉戟，从一个人颅骨碗中进食──成为传授时的画像，是一个大黑天护法或是派拉瓦之神，他可以协助探索者度过死亡的黑色神秘，进入自我成就的明光。</p>
<p>印度成就者瑜伽士的对抗性和自发性传授方式，在历史上和现在有很好的记载。一些坚忍勇敢的西藏人去到印度在神圣的火葬场寻找密法大师，应该有经历过阎王是恐怖的初始幻象，经常伴随著他们。了解死亡的神秘，是所有高层次密法修持的目标。有佛教倾向的人，把阎罗看成大威德金刚，是 “Remover of the Obstacle of Death”、 “佛法的护法神”以及 “Ultimate Judge of all Karmic Acts”。</p>
<p>马丹吉辛格(他著有一本关于喜马拉雅山地区的艺术与文化的书)，重提大威德金刚如何拥有公牛头的在西藏广泛流传的故事：</p>
<p>“公牛头的来源是源于一种传统说法，说有一位圣者在山洞中修行。在他即将实现进入湼槃的目标之际，有两名盗贼偷了一头公牛，在山洞内将之宰杀。但他们看到那名隐士是目睹他们罪名的证人，也把他斩首。令他们吃惊是的，受害者拿了牛头套在他本身被砍断头的颈项上，变成忿怒的阎罗。他不仅吞食了那两名盗贼，而且他嗜饮人血威胁到全部居民。因此，金刚乘的信徒向文殊菩萨求救，文殊化身为忿怒相的牛头大威德金刚，在一场激战中打败阎罗。” </p>
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<p>图像</p>
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<p>“不论是『旧的』或『新的』密续教派，大威德金刚都是重要神袛。大威德金刚的清楚而敏锐的智慧摧毁了死亡。”── 提列因仁波切。</p>
<p>阿那律尊者说， “在犍陀罗时代的末期──我们认为，在那个时代，人们开始尝试详细阐述大乘佛教丰富的有形象的神话──，有一种趋向，把保护神分为忿怒相和寂静相两种。”</p>
<p>他继称， “本尊用忿怒相代表，头髮怒冲、面相兇恶、眼睛圆睁(有 “第三隻眼”即 “智慧之眼”，位于额头中央两边的眉毛之间)、捲舌、露齿、短矮的身体、手臂和腿粗、手指甲和脚趾甲都长。”</p>
<p>密集金刚密法描述一个场景：(密续)佛教变幻出用来传授知识的曼达拉，在四个 “城门”安置了四个不同形相的大威德金刚。</p>
<p>放置在最重要的东门(太阳从东方升起)的大威德金刚的形象，与在密集金刚密法系统中修持者的右臂有关联。</p>
<p>阿那律尊者用以下的文字来叙述大威德金刚(《甘珠尔》内Sri Mahabhairava 密法也是这样叙述。)：</p>
<p>「那个像应该有十六只脚、十四双手、九个头。它裸体、黑色、脚呈走路姿态，情况骇人，他必须以这样的方式画。本尊中央的第一个头是牛头，右牛角旁边有三张脸，分别是蓝色、红色和黄色。三张脸都是极兇的愤怒相。在牛角的左方应该画一个白色、一个灰色和一个黑色的脸。在两个牛角中间，应该有一张很可怖的红脸，在红脸之上是一个微怒的文殊菩萨的脸。本尊的各个手分别持刀、尖武器、降魔杵、另一把刀、匕首(有金刚形的刀柄)、斧头、海螺壳、箭、铁钩、投掷石、骷髏棒、歛轮、金刚杵、石锤、剑、手鼓；左边的手分别持人的头盖骨、手、盾牌、腿、套索、弓、人肠、铃、手、尸布、掛在矛上的一个男人、炉、一片头骨、威胁性手指、三尖矛、一块布等等、等等。</p>
<p>虽然这样的叙述并不完全符合Barnard大威德金刚(那有更多的手臂和持更多象徵式物件)，但已经很接近。</p>
<p>西藏人崇敬大威德金刚有三种面相，怖畏金刚，多种顏色；Raktayamari，红色，以及Krishnayamari，黑色。藏人图画中的阎魔护法，通常把他画成公牛头，有三隻眼睛、咧嘴、舌头下垂、赤裸踏在公牛身上，红色的阳具勃起。他穿戴佛教护法的饰物，掛用人头串成的项链，手持骷髏杖或绞索。其他图形是他的妹妹阎妹和他在一起。阎魔护法也有和明妃交配的图像，明妃很像他，但体形较小。</p>
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<p>传承</p>
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<p>成就法鬘是印度金刚乘成就法之重要汇编。同时代的几位大成就者言简意賅的说：</p>
<p>“大威德金刚面相威严，内部有慈悲心，但外表很恐怖，这是为了众生的好处。”</p>
<p>Fokke Sierksma写了一本关于西藏的愤怒神袛的书，内容引人入胜，但难免有争论。他在书中提到宁玛派最初的关于大威德金刚的说法：</p>
<p>“莲花生大士的传记甚至提到阎王密法，但大威德金刚几乎没有被提到令人注意的。它甚至谈到，在最古老的寺院桑耶寺，关于大威德金刚与其他密法的三百种省思并没有被翻译出来，而是被撇在一旁。”</p>
<p>不过，事实是 ，大威德金刚为宁玛派喇嘛们所熟知，这个教派的保护咒语、护身符和符咒，经常包括讨好这位忿怒神袛的心咒。《Great Empowerment Wheel of the Lord of Death》、《Scorpion Empowerment Protection Wheel》、《Great Voidness Expelling and Empowerment Treasury Wheel》以及《Lamas Heart Wheel》的另外几种版本，都是宁玛派的印刷符咒的几个例子；这些符咒广泛印上大威德金刚祈祷文。</p>
<p>根据《丹珠尔》(收集金刚乘论者的大部头合集，由梵文译成藏文)，大威德金刚教义的一位印度的主要大师是Vairochana Rakshita (七二四年至七六四年)，他是莲花生大士的弟子，也是Vajrabhairava Mandalavidhi Prakasa的作者。怖畏金刚的其他重要传承来自Ratnakara Shanti (九七八年至一零三零年) ，他是Vajrabhairava Ganachakra和 Krishnayamari Sadhana的作者，以及 Abhayakaragupta (一零八四年至一一三零年) 、 Sridhara、 Sri Krishnaraja (Krsnayamari Tantra的作者) 和 Krishnapada。</p>
<p>Krishnacaryya是另外一位密法大师，和大成就者Jalandhari 及 Gopichandra (他们很可能在八世纪享有盛名) “介绍密法，其中男性和女性神袛拥抱在一起”。Jnanamitra虽然通常不被列为成就者，他教导大威德金刚 (属于 “父续”，强调通过了解和经历幻象身体的方法) ，也参观过在奥利萨的Jagannatha印度教神庙。大威德金刚传承的其他传承者包括大成就者Saraha、大成就者 Lawapa、大成就者 Virupa以及大成就者Kukuri。据说，成就者Lalitavajra “以大威德金刚的形象出现，用剑劈开一座山，以便通过”。 “Yamantakaraja”的一位要人介绍他进入重要的密集金刚密法。</p>
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<p>雕塑师</p>
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<p>一二六零年，在八思巴大师的推荐下，阿妮科(译音)(Aniko)率领一批尼泊尔艺术家和工匠，接受邀请去到蒙古宫廷。阿妮科是非常多才多艺有天份的尼泊尔年轻艺术家。阿妮科会见忽必烈，令后者留下深刻印象。他接受委託，以承担一些工程，包括设计和建造一座大舍利塔、大型佛像以及许多图画。</p>
<p>阿妮科对中国藏传佛教艺术的影响是很大的。他在中国住了很多年，培养了有天份的中国艺术家刘元(译音)，他也和儿子阿昇杰(译音)(Acengge)合作展开计划。一二九九年，皇帝忽必烈下令阿妮科制作一百九十一尊佛像和六十四幅画。一三零四年，另外一百八十一尊佛像由他重建和恢复。虽然目前还存在的佛像，不能肯定出于阿妮科之手，但这位重要的画家和雕塑家，肯定有把特别技术、手法及原料，从尼泊尔带到中国。</p>
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		<title>护法的历史与意义</title>
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		<pubDate>Mon, 14 May 2012 15:47:31 +0000</pubDate>
		<dc:creator>admin</dc:creator>
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		<description><![CDATA[“护法”是指 “(佛教) 教义的保护者”。这个名词也用来指 “金刚乘法之捍卫者或保护者”。 金刚乘是佛教印度大乘教义的其中一个派别，从考古学的角度可以追溯到公元一世纪。护法是金刚乘神祇化了保护人员(金刚乘是演进了的瑜伽修持法，是历史上的佛教修行在哲学上的衍生) 。在远东的传统上，历史不断加入最新资料和重写，这些神祇也有可能最初是在密宗使用。 对所有护法或其中一种护法在宗教仪式上的实际应用，是今天的藏传佛教瑜伽士或成就法的修持者，他们在宗教仪式或冥想时，以便保护他们不受负面因素影响，因为那些负面影响会妨碍个人在成就法或修持道路上的进步。 在西藏的艺术品上，护法们被指绘成恐怖和愤怒，必须了解的是，这是为了达到目的的手段；事实上，这些佛教神祇是慈悲为怀的，他们的愤怒面相，佩戴各种装饰品，多头多臂的身躯，以及手中所持的致命武器，都是为了有利于修持的保护性偽装手段，以驱走幻觉和魔鬼；如果按犹太教和基督教的说法，我们应把这些神祇称为天使。 总共有八种护法神──每一种可能有几个名称──每一种有特定的专门的保护地区： “吗哈嘎拉(大黑天)、阎魔护法、大威德金刚、马头观音、多闻天王、欢喜金刚、Changpa、 Prana Atma”。这个名单是按传统的等级次序排列，玛哈嘎拉排在第一位 ，因为他是保护嘉瓦仁波切的护法(嘉瓦仁波切是藏传佛教社区地位最高的精神领袖)。 对于护法的重要性，有两种主要观点：基本的和实际的；以及比喻的和通常是虚构的。基本的是上述的定义以及这些神祇在传统上的使用。不过，甚么是比喻的或虚构的？ 所有瑜伽的目标是要回到源头，而人体的生命是超然的。身体和有限思想是返回的强有力工具。这些护法是否成为我们更高的、专心致志的，作为有成就修持者 、有纪律的？采用(瑞士心理学家) 荣格的看法，也许，这些是朝向瑜伽修持的自律之原型因素。 在禅宗的集体静修中，通常会有一位监督者，他兇巴巴的拿著一根竹棍，躲在人群后面，等待对在坐禅时睡著的人狠狠的打一棍──当然，是带著慈悲心打那一棍。]]></description>
			<content:encoded><![CDATA[<p>“护法”是指 “(佛教) 教义的保护者”。这个名词也用来指 “金刚乘法之捍卫者或保护者”。</p>
<p>金刚乘是佛教印度大乘教义的其中一个派别，从考古学的角度可以追溯到公元一世纪。护法是金刚乘神祇化了保护人员(金刚乘是演进了的瑜伽修持法，是历史上的佛教修行在哲学上的衍生) 。在远东的传统上，历史不断加入最新资料和重写，这些神祇也有可能最初是在密宗使用。</p>
<p>对所有护法或其中一种护法在宗教仪式上的实际应用，是今天的藏传佛教瑜伽士或成就法的修持者，他们在宗教仪式或冥想时，以便保护他们不受负面因素影响，因为那些负面影响会妨碍个人在成就法或修持道路上的进步。</p>
<p>在西藏的艺术品上，护法们被指绘成恐怖和愤怒，必须了解的是，这是为了达到目的的手段；事实上，这些佛教神祇是慈悲为怀的，他们的愤怒面相，佩戴各种装饰品，多头多臂的身躯，以及手中所持的致命武器，都是为了有利于修持的保护性偽装手段，以驱走幻觉和魔鬼；如果按犹太教和基督教的说法，我们应把这些神祇称为天使。</p>
<p>总共有八种护法神──每一种可能有几个名称──每一种有特定的专门的保护地区： “吗哈嘎拉(大黑天)、阎魔护法、大威德金刚、马头观音、多闻天王、欢喜金刚、Changpa、 Prana Atma”。这个名单是按传统的等级次序排列，玛哈嘎拉排在第一位 ，因为他是保护嘉瓦仁波切的护法(嘉瓦仁波切是藏传佛教社区地位最高的精神领袖)。</p>
<p>对于护法的重要性，有两种主要观点：基本的和实际的；以及比喻的和通常是虚构的。基本的是上述的定义以及这些神祇在传统上的使用。不过，甚么是比喻的或虚构的？</p>
<p>所有瑜伽的目标是要回到源头，而人体的生命是超然的。身体和有限思想是返回的强有力工具。这些护法是否成为我们更高的、专心致志的，作为有成就修持者 、有纪律的？采用(瑞士心理学家) 荣格的看法，也许，这些是朝向瑜伽修持的自律之原型因素。</p>
<p>在禅宗的集体静修中，通常会有一位监督者，他兇巴巴的拿著一根竹棍，躲在人群后面，等待对在坐禅时睡著的人狠狠的打一棍──当然，是带著慈悲心打那一棍。</p>
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		<title>关于至尊宗喀巴大师的《三主要道》的开示</title>
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		<pubDate>Mon, 14 May 2012 15:38:26 +0000</pubDate>
		<dc:creator>admin</dc:creator>
				<category><![CDATA[佛法知识]]></category>

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		<description><![CDATA[主讲人：至尊嘉瓦仁波切 于一九八九年八月，在一批来自法国的弟子要求下，嘉瓦仁波切在主要寺庙德鈂(译音)(Thekchen Choling) 主讲这个课题。以下是讲授内容： 今天，我将向诸位解释《三主要道》。和往常一样，在讲课之前 ，我们将做三项修习，以清理我们思想的连续性，然后我们将唸诵心经。现在，我们来进行曼达拉供养。 不论开讲的是甚么课题，听众和上师都必须拥有纯正的动机。尤其当你聆听的是大乘的教义，你首先必须皈依佛、法、僧三宝，以便保护自己，不会走向错误的道路；其次，你必须激发证悟的利他主义心识，以便使你本身和修行较低层次的人分开。 因此，我们必须弄清楚两点：首先，为了使所有有情众生受惠而皈依佛、法、僧三宝，然后为了有情众生，激发利他主义的理想，实现证悟。因此，为了这个动机，我们必须唸皈依佛、法、僧的经文三遍，清楚体现出，我们这样做是为了所有有情众生的利益。 佛祖在菩提迦耶实现证悟之后 ，他教导《四圣谛》，即苦谛、集谛、灭谛和道谛。这成为他以后所有教导的基础。虽然佛祖在法轮第一转的时候教导 《四圣谛》，他在法轮第二转的时候详细讲解灭谛。在那个时候 ，他直接教导「空性」的真正意义，然后含蓄的教导通往证悟之路的各个阶段。换言之，在直接教导「空性」时，他教导二谛(俗谛与真谛)的意义，以及湼槃与灭谛的完整意义。 在法轮第三转时，佛祖教导在Tathagata Essence Sutra中的佛性的意义，这成为弥勒佛的Sublime Science的基础。他解释说，有情众生具有佛性，或有能力证悟，主要是由于思想的性质，它未具固有的存在，因而适合转变为证悟，这在Sublime Science受到很好的解释，即思想在本质上非常纯正 ，没有不洁，使它适合实现证悟。这是因为任何东西如果缺乏固有的存在 ，就能够改变，视原因和条件而定。 龙树菩萨在他的《大智度论》中说， 「对于空性是可能的不论那一种(体系) 一切都是可能的。 对于空性是不可能的不论那一种(体系) 没有任何东西是可能的。」 空性的意义是指摆脱固有存在，那意味著依赖其他东西，由于依赖原因和其他现象，意味著一旦那些现象改变，那件事情也会改变。如果它没有依赖其他东西，而是拥有固有存在，那它不会由于其他条件改变而改变。 因此，在法轮第二转时，佛祖教导缺乏固有存在的现象，清楚的教导说，现象是可以改变的，因为它们依赖原因和条件。现在，尽管现象缺乏固有存在，当它们在我们面前出现时，我们认为它们是固有的存在。不仅现象看起来似乎是固有的存在，而且我们爱慕它们，确定它们是固有存在的。这样一来，我们产生渴求、渴望和生气等等。如果我们遇到一些愉快或有兴趣的目标，我们产生很大的爱慕；如果们发现事情是令人不愉快和不爽的，我们感到生气。因此，像愤怒和爱慕等问题会发生 ，是因为我们想像有关现象是固有存在的。 认为现象固有存在的概念是一种错误的意识，是对有关目标的误解看法，而有关目标提供一切幻念的基础。不过，如果我们了解到现象并不是固有存在，它会作为抗拒错误意识的力量，这显示出，不洁的思想是可以消除的。如果污染思想的错觉可以消除，则这些错觉留下的种子或潜能也是可以消除的。思想的完全纯正的性质，即它缺乏固有存在。在法轮第二转时受到非常明白的教导。在法轮第三转时，它不仅再次从永久的观点真谛解释，也从传统的观点俗谛解释，即思想的真谛是纯正的 ，在纯正的情况下，它只是中立和永恆的。 例如，不论我们是谁，错觉不会一直伴随著我们。还有 ，对同一个物体，我们有时生气，有时激发爱，这并不是不可能的。这清楚的显示出，主要思想(思想本身)的真正性质是纯正的 ，但由于思想因素(伴随主要思想的思想)，它有时会展现出美德(如爱)，有时展现失望(如愤怒)。因此，主要思想的性质是中立的，但由于它依赖伴随的思想，它可能从有美德的思想变成没有美德的思想。　 因此，心识的性质是永恆的，不洁或污染是暂时的和偶然的。因此，如果实践或培养美德的性质，思想可以转变成积极。另一方面，如果它受到污染，则它会以污染的形式出现，因此，由于思想的这种性质，诸如佛祖的十力的所有这类性质是可以实现的。 例如，所有不同种类的意识具有了解和清楚的知道其目标的相同性质，但当某个人意识遇到障碍时，它无法了解其目标。虽然我的眼睛的意识具有看到一个目标的潜能，如果我把眼睛矇住，它就受到阻碍，无法看到目标。同样的，意识可能看不目标，因为目标太远。因此，思想具有了解一切现象的潜能，这种素质不必加强，但它可能受到其他因素妨碍。 随著实现佛的更高素质，例如十力，我们实现全面意识的境界，能够清楚和完全的看到目标。这也可以通过认知思想的真正性质，除去污染和障碍来实现。 在法轮第三转期间，四圣谛最初是在法轮第一转时教导，真正成佛之道的意义，在阐明佛性的意义时得到非常清楚的解释。这使到可能实现全知的、意识的最终情况能够看到现象以及它们最终的型态。 因此，完整的解释灭谛的真正意义是在法轮第二转时进行，而对道谛的非常详细的解释，是在法轮第三转时进行。它解释了思想具有潜能，能够了解现象存在的最终形式，以及如果你推动和发展那一点，可以实现全知。 现在，当来到解释思想的最终性质，以及其实现证悟的适合性，我们有显宗和密宗的说法。它们的差别，在于它们解释思想的性质的细节(之不同)。密宗的教义，对在密宗的最高层次无上瑜迦部的内部之证悟的细微情况有非常清楚的解释。密宗的前 3个等级成为那一点的基础。 基本上，这是对佛的教导，从四圣谛一直到密宗最高等级的教导之简单解释。不过，即使我们对思想的最终性质有非常清楚的了解，以及有可能据此实现证悟，如果我们不进行修持，以及致力于实现目标，则证悟也不会实现。因此，一方面必须了解思想的最终性质，另一方面，我们必激发修持的意念，以实现这项潜能。 在教导四圣谛的首二谛，即苦谛和集谛时，佛叙述这两者的错误和缺点，必须加以捨弃和消灭。在教导四圣谛的后二谛，即道谛和灭谛时，佛解释说，有一种方法、一条道路可以摆脱这些痛苦与幻念，通过它可以实现完全绝灭那些幻念。如果没有治疗或方法可以消灭痛苦，实现完全灭绝与和平的境地，就不需要对痛苦进行讨论、思考或观想，因为它只会产生悲观，及为你本身带来更多痛苦。保持困惑和无忧无虑会更好。不过，事实上我们的确有机会、有途径和有方法摆脱痛苦，因此值得谈论和思考痛苦。这是佛对四圣谛教导的重要性和其包含一切的特质，因为它们提供了所有修持的基础。 当我们思考苦谛与集谛，我们了解了这二谛，我们会激发愿望，使我们本身摆脱痛苦及造成痛苦 的原因。换言之，由于我们不喜欢苦谛与集谛，我们激发拒绝它们的愿望，这被称为实现解脱的决心。 当仔细考虑痛苦时，不仅是你受到其力量影响 ，其他有情众生也以同样方式受苦，如果他们能够消除痛苦和消除造成痛苦的原因，那是多么美妙。要让其他有情众生消除他们的痛苦和造成痛苦的原因称为慈悲。当受到慈悲心驱使，决定你本人将协助他们消除痛苦和造成痛苦的原因，那是积极要使其他有情众生受惠的特别决心或思想。 接下来，如果你仔细研究有情众生能够怎样受惠 ，不仅是暂时受惠而是永久受惠，你将会得出结论，你能够完全的协助他们。这种希望成佛以协助所有有情众生实现证悟的思想被称为慈悲思想。 是有可能摆脱痛苦和实现最终的证悟的 ，因为现象不具有自主存在或固有存在。因此，了解现象的性质和它们之缺乏固有存在是很重要的。这种了解现象之缺乏固有存在被称为正观。 正是这三种特质：决心实现自由、证悟的思想以及正观，或正确的观点在这儿被当作三条主要道路处理。它们被这样称呼，因为它们提供脱离轮迴的真正动机，以及形成实现证悟的架构。 摆脱轮迴的主要途径是决心获得自由，而实现证悟的主要途径是具有证悟的思想。这些得到了解「空性」的正确观点或智慧之加强。 现在我将开始解释经文。]]></description>
			<content:encoded><![CDATA[<p>主讲人：至尊嘉瓦仁波切</p>
<p>于一九八九年八月，在一批来自法国的弟子要求下，嘉瓦仁波切在主要寺庙德鈂(译音)(Thekchen Choling) 主讲这个课题。以下是讲授内容：</p>
<p>今天，我将向诸位解释《三主要道》。和往常一样，在讲课之前 ，我们将做三项修习，以清理我们思想的连续性，然后我们将唸诵心经。现在，我们来进行曼达拉供养。</p>
<p>不论开讲的是甚么课题，听众和上师都必须拥有纯正的动机。尤其当你聆听的是大乘的教义，你首先必须皈依佛、法、僧三宝，以便保护自己，不会走向错误的道路；其次，你必须激发证悟的利他主义心识，以便使你本身和修行较低层次的人分开。</p>
<p>因此，我们必须弄清楚两点：首先，为了使所有有情众生受惠而皈依佛、法、僧三宝，然后为了有情众生，激发利他主义的理想，实现证悟。因此，为了这个动机，我们必须唸皈依佛、法、僧的经文三遍，清楚体现出，我们这样做是为了所有有情众生的利益。</p>
<p>佛祖在菩提迦耶实现证悟之后 ，他教导《四圣谛》，即苦谛、集谛、灭谛和道谛。这成为他以后所有教导的基础。虽然佛祖在法轮第一转的时候教导 《四圣谛》，他在法轮第二转的时候详细讲解灭谛。在那个时候 ，他直接教导「空性」的真正意义，然后含蓄的教导通往证悟之路的各个阶段。换言之，在直接教导「空性」时，他教导二谛(俗谛与真谛)的意义，以及湼槃与灭谛的完整意义。</p>
<p>在法轮第三转时，佛祖教导在Tathagata Essence Sutra中的佛性的意义，这成为弥勒佛的Sublime Science的基础。他解释说，有情众生具有佛性，或有能力证悟，主要是由于思想的性质，它未具固有的存在，因而适合转变为证悟，这在Sublime Science受到很好的解释，即思想在本质上非常纯正 ，没有不洁，使它适合实现证悟。这是因为任何东西如果缺乏固有的存在 ，就能够改变，视原因和条件而定。</p>
<p>龙树菩萨在他的《大智度论》中说，</p>
<p>「对于空性是可能的不论那一种(体系)<br />
一切都是可能的。<br />
对于空性是不可能的不论那一种(体系)<br />
没有任何东西是可能的。」</p>
<p>空性的意义是指摆脱固有存在，那意味著依赖其他东西，由于依赖原因和其他现象，意味著一旦那些现象改变，那件事情也会改变。如果它没有依赖其他东西，而是拥有固有存在，那它不会由于其他条件改变而改变。</p>
<p>因此，在法轮第二转时，佛祖教导缺乏固有存在的现象，清楚的教导说，现象是可以改变的，因为它们依赖原因和条件。现在，尽管现象缺乏固有存在，当它们在我们面前出现时，我们认为它们是固有的存在。不仅现象看起来似乎是固有的存在，而且我们爱慕它们，确定它们是固有存在的。这样一来，我们产生渴求、渴望和生气等等。如果我们遇到一些愉快或有兴趣的目标，我们产生很大的爱慕；如果们发现事情是令人不愉快和不爽的，我们感到生气。因此，像愤怒和爱慕等问题会发生 ，是因为我们想像有关现象是固有存在的。</p>
<p>认为现象固有存在的概念是一种错误的意识，是对有关目标的误解看法，而有关目标提供一切幻念的基础。不过，如果我们了解到现象并不是固有存在，它会作为抗拒错误意识的力量，这显示出，不洁的思想是可以消除的。如果污染思想的错觉可以消除，则这些错觉留下的种子或潜能也是可以消除的。思想的完全纯正的性质，即它缺乏固有存在。在法轮第二转时受到非常明白的教导。在法轮第三转时，它不仅再次从永久的观点真谛解释，也从传统的观点俗谛解释，即思想的真谛是纯正的 ，在纯正的情况下，它只是中立和永恆的。</p>
<p>例如，不论我们是谁，错觉不会一直伴随著我们。还有 ，对同一个物体，我们有时生气，有时激发爱，这并不是不可能的。这清楚的显示出，主要思想(思想本身)的真正性质是纯正的 ，但由于思想因素(伴随主要思想的思想)，它有时会展现出美德(如爱)，有时展现失望(如愤怒)。因此，主要思想的性质是中立的，但由于它依赖伴随的思想，它可能从有美德的思想变成没有美德的思想。　</p>
<p>因此，心识的性质是永恆的，不洁或污染是暂时的和偶然的。因此，如果实践或培养美德的性质，思想可以转变成积极。另一方面，如果它受到污染，则它会以污染的形式出现，因此，由于思想的这种性质，诸如佛祖的十力的所有这类性质是可以实现的。</p>
<p>例如，所有不同种类的意识具有了解和清楚的知道其目标的相同性质，但当某个人意识遇到障碍时，它无法了解其目标。虽然我的眼睛的意识具有看到一个目标的潜能，如果我把眼睛矇住，它就受到阻碍，无法看到目标。同样的，意识可能看不目标，因为目标太远。因此，思想具有了解一切现象的潜能，这种素质不必加强，但它可能受到其他因素妨碍。</p>
<p>随著实现佛的更高素质，例如十力，我们实现全面意识的境界，能够清楚和完全的看到目标。这也可以通过认知思想的真正性质，除去污染和障碍来实现。</p>
<p>在法轮第三转期间，四圣谛最初是在法轮第一转时教导，真正成佛之道的意义，在阐明佛性的意义时得到非常清楚的解释。这使到可能实现全知的、意识的最终情况能够看到现象以及它们最终的型态。</p>
<p>因此，完整的解释灭谛的真正意义是在法轮第二转时进行，而对道谛的非常详细的解释，是在法轮第三转时进行。它解释了思想具有潜能，能够了解现象存在的最终形式，以及如果你推动和发展那一点，可以实现全知。</p>
<p>现在，当来到解释思想的最终性质，以及其实现证悟的适合性，我们有显宗和密宗的说法。它们的差别，在于它们解释思想的性质的细节(之不同)。密宗的教义，对在密宗的最高层次无上瑜迦部的内部之证悟的细微情况有非常清楚的解释。密宗的前 3个等级成为那一点的基础。</p>
<p>基本上，这是对佛的教导，从四圣谛一直到密宗最高等级的教导之简单解释。不过，即使我们对思想的最终性质有非常清楚的了解，以及有可能据此实现证悟，如果我们不进行修持，以及致力于实现目标，则证悟也不会实现。因此，一方面必须了解思想的最终性质，另一方面，我们必激发修持的意念，以实现这项潜能。</p>
<p>在教导四圣谛的首二谛，即苦谛和集谛时，佛叙述这两者的错误和缺点，必须加以捨弃和消灭。在教导四圣谛的后二谛，即道谛和灭谛时，佛解释说，有一种方法、一条道路可以摆脱这些痛苦与幻念，通过它可以实现完全绝灭那些幻念。如果没有治疗或方法可以消灭痛苦，实现完全灭绝与和平的境地，就不需要对痛苦进行讨论、思考或观想，因为它只会产生悲观，及为你本身带来更多痛苦。保持困惑和无忧无虑会更好。不过，事实上我们的确有机会、有途径和有方法摆脱痛苦，因此值得谈论和思考痛苦。这是佛对四圣谛教导的重要性和其包含一切的特质，因为它们提供了所有修持的基础。</p>
<p>当我们思考苦谛与集谛，我们了解了这二谛，我们会激发愿望，使我们本身摆脱痛苦及造成痛苦 的原因。换言之，由于我们不喜欢苦谛与集谛，我们激发拒绝它们的愿望，这被称为实现解脱的决心。</p>
<p>当仔细考虑痛苦时，不仅是你受到其力量影响 ，其他有情众生也以同样方式受苦，如果他们能够消除痛苦和消除造成痛苦的原因，那是多么美妙。要让其他有情众生消除他们的痛苦和造成痛苦的原因称为慈悲。当受到慈悲心驱使，决定你本人将协助他们消除痛苦和造成痛苦的原因，那是积极要使其他有情众生受惠的特别决心或思想。</p>
<p>接下来，如果你仔细研究有情众生能够怎样受惠 ，不仅是暂时受惠而是永久受惠，你将会得出结论，你能够完全的协助他们。这种希望成佛以协助所有有情众生实现证悟的思想被称为慈悲思想。</p>
<p>是有可能摆脱痛苦和实现最终的证悟的 ，因为现象不具有自主存在或固有存在。因此，了解现象的性质和它们之缺乏固有存在是很重要的。这种了解现象之缺乏固有存在被称为正观。</p>
<p>正是这三种特质：决心实现自由、证悟的思想以及正观，或正确的观点在这儿被当作三条主要道路处理。它们被这样称呼，因为它们提供脱离轮迴的真正动机，以及形成实现证悟的架构。</p>
<p>摆脱轮迴的主要途径是决心获得自由，而实现证悟的主要途径是具有证悟的思想。这些得到了解「空性」的正确观点或智慧之加强。</p>
<p>现在我将开始解释经文。</p>
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		<title>藏族的非暴力文化</title>
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		<pubDate>Mon, 14 May 2012 15:24:53 +0000</pubDate>
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		<description><![CDATA[藏族如何看待和实践政治与日常生活的非暴力一瞥 第一章：藏族文化延续吃肉的传统 “西藏：最后边疆”被描述为雪冻高原，蔬菜无法生长、牦牛很多。住在这儿的任何人，很可能必须把牦牛肉包括在他的日常食物中。在这种严酷和冰冷的条件之下，可以争论说，吃肉所产生的脂肪和温暖是一个人生存所必需。 佛教是由赤松德申国王(译音)( King Trisongdetsen)带入西藏，由莲花生大师传播。佛教教义成为西藏文化的重要部份已经超过一千年。视个人的解释而定，西藏人珍惜的大乘佛教，强调使众生摆脱痛苦，避免杀害任何动物 ，以及避免对其他人造成伤害和带来不快乐。对一些人来说，吃肉不符合藏传佛教的哲学与道德。对其他人而言，吃肉是可以的。 在这一章中，我将探讨藏族人对吃肉的观点，以及拿它和佛教当局及佛教经文如何看待这个课题相比较。我也将探讨藏族人传统，以及反映我在藏族难民社区生活的经验。 我在藏历二零二五年的最后一天 ，在印度迈苏尔附近的拜库拉藏族难民营开始我的研究。前面是长达十五天的新年庆典。我没有时间进行调整，就开始我的研究。 在我被介绍给新的藏族人家庭，UW大学的语文教授丁力汉措(译音)(Tinley Dhondrup)的亲戚之后，问题就开始。当我坐在四周有很多棕櫚树的走廊时，我发现的第一件事是，有四大袋从西藏带来的生绵羊肉和牦牛肉。 当亲戚们从汽车内把更多肉类搬到走廊时，我的藏族母亲仙耶(译音)(Sangye)评论说， “太多肉！”对藏族人来说，新年期间，羊肉是最主要的食品，正如在美国，感恩节不可以缺少火鸡一样。绵羊头也扮演重要的传统角色，在佛教传入之前在西藏已有几千年的苯教，传承了在新年时把绵羊头放在祭台的传统。 在元旦早上，从苯教转入藏传佛教的神祗Panden Lhamoa会来到所有藏族人家庭的祭台接受所供奉的绵羊头，并为有关家庭未来一年的幸福祈福。没有羊头就没有祈福。幸运的是，藏族人在制作供品时有创意，现在他们用大麦饼制造羊头。在西藏，真正的羊头仍然受到使用，但在流亡在外的藏族人社区，已经转为使用大麦饼制作羊头的新传统。 色巴李泽(译音)(Tsepak Rigzin)写道， “新年庆典的其中一个比较悲剧性先决条件是大量杀害动物：牦牛、绵羊和山羊，以取得它们的肉、头和肠等，以使在新年期间消费或供奉。”肠是用来制作精美的供品奉献给兇相的神，虽则我只在尼泊尔的索鲁吴布(译音)(Solu Khumbu)的图登措林寺看到。一位名叫依拉的妇女嫁给藏族人，她在拜库拉告诉我这点。 “在藏历最后一个月的最后一天 (除夕) ，他们吃一种特别的汤，汤内有大片大片的猪肉，猪肉内有特别的东西。当你咬整片的猪肉时，猪肉所包含的东西，能够告诉你在过去一年中你是怎样的一个人。辣胡椒意味著你是脾气暴躁、爱吵架的人，等等、等等。在寺院内，他们用大片猪肉包藏人们不知道的东西，直到他们咬了猪肉才知道里面包了甚么东西。” *这一章所有引述的话，除非有说明是源自文字或来自非藏族人，都是我从藏文翻译过来的。 藏族人被认为是全世界对其宗教信仰非常虔诚的一些民族之一。看看我的藏族母亲，她住在尼泊尔的大佛寺，每天早上五时就起来唸经，替在祭台上的碗倒满水，以及绕著佛塔转就是一种证明。大多数藏族人每天唸真言几百遍，当然，最普通的是唸 “嗡嘛呢叭咪吽”六字真言。然而，正如你们可能预期的，藏族佛教在文化上和教义上有一些差别。 十九世纪一名藏族瑜迦部大师巴鲁仁波切写道，“有一种说法是，用被屠宰的动物的肉和血来供奉智慧神祇，有如把被谋杀的孩子用来供奉其母亲一样。如果你邀请一位母亲进餐，然后在她面前摆上他亲生孩子的肉 ，她会怎样想？佛祖和菩萨们，对三界的众生的爱 ，正如一位母亲对她唯一的孩子的爱一样。诚如寂天菩萨佛所言，正如一名身上著火的人不会因为别人的欢乐带来欢乐一样，一位有伟大爱心的人，不会因有情众生受到伤害而感到快乐。” 苯教的宗教文化对藏传佛教的演变之影响力，创造了藏历新年在祭台上摆绵羊头的传统。令人感到兴趣的是，随著用大麦饼来制作羊头的解决办法的出现，看到这种传统和佛教的演变密切配合 。我想像某些寺院开始用类似办法来解肉汤的惊奇矛盾，及转换成用斋替代的办法。文化传统与宗教教义互相影响的动力，将是我在未来几个月观察和专注的课题。 当我问仙耶的女儿，她的家人是否曾经吃过斋藏族饺子，她解释说， “这不是没有肉的糢糢。在西藏，天气很冷，斋糢糢只有在素食餐馆特别制作。任何食物都有肉，因为藏族人需要热能。” 仙耶的丈夫多杰解释说， “我们知道吃肉是不好的，佛教徒不应该吃肉。但在西藏没有蔬菜，而且天气非常冷，因此我们必须吃很多肉。搬迁到印度和尼泊尔无法改变这一点。藏族人的习惯是吃肉。达赖喇嘛告诉我们，吃肉是不好的，但所有藏族人都吃肉。” 我的素食餐令我的家人非常难以理解。我告诉他们，我不吃来自动物的食物 ，以免因我的食物伤害有情众生。一些人认为很怪诞，奇怪我怎样能够依靠这样的食物生存，一些人则认为这点很高尚，值得赞许。依拉看来最感迷惑。她指著她的乳房告诉她的姪女， “牛奶来自母牛；它是来自动物。”她这样解释为甚么我喝(不加牛奶的)咖非乌。过后，在吃饭时，她吃羊扒，口中说， “我们是坏人(因为我们吃肉)。”几分钟之后，她继续说， “吃肉是藏族人的传统 。我们的父母传承给我们，现在我们传承给我们的孩子。但慢慢的我们会少吃肉。” 她的丈夫声称： “吃肉是很大的罪孽。因此，我们尝试停止吃肉。” 巴鲁仁波切写道， “尤其是今天，大多数人渴望得到肉 ，想都不想就吃肉和鱼，完全不注意腐肉会带来疾病或是有害的肉类魔鬼。” 依拉的侄儿回应说， “藏族人认为他们需要肉才能健康，才能强壮。许多人举达赖喇嘛作为例子。他曾经成为素食者几年。一九六五年他吃肉 。他的食物中有鸡肉 。室内的其他人都吃素。当他问起鸡肉是要给谁时，他们说是要给他。在那个时刻 ，他誓言要停止吃肉。他的身体变得虚弱，患有肝炎病，医生开的药方是要他恢复吃肉。在西藏，佛教徒相信，杀害最大型的动物，通过每一头被屠宰的动物拥有最多肉 ，使他们的痛苦减少到最低。因此他们不吃鸡或鱼，因为他们认为所有动物都是平等的，这些小型动物的肉太少，不值得杀死它们。” 在藏族社区，认为一个人需要吃肉才能强壮的看法非常普遍。 依拉的藏族丈夫卡馬马回忆说， “有一次 [...]]]></description>
			<content:encoded><![CDATA[<h2>
<p>藏族如何看待和实践政治与日常生活的非暴力一瞥</p>
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<h3>
<p>第一章：藏族文化延续吃肉的传统</p>
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<p>“西藏：最后边疆”被描述为雪冻高原，蔬菜无法生长、牦牛很多。住在这儿的任何人，很可能必须把牦牛肉包括在他的日常食物中。在这种严酷和冰冷的条件之下，可以争论说，吃肉所产生的脂肪和温暖是一个人生存所必需。</p>
<p>佛教是由赤松德申国王(译音)( King Trisongdetsen)带入西藏，由莲花生大师传播。佛教教义成为西藏文化的重要部份已经超过一千年。视个人的解释而定，西藏人珍惜的大乘佛教，强调使众生摆脱痛苦，避免杀害任何动物 ，以及避免对其他人造成伤害和带来不快乐。对一些人来说，吃肉不符合藏传佛教的哲学与道德。对其他人而言，吃肉是可以的。</p>
<p>在这一章中，我将探讨藏族人对吃肉的观点，以及拿它和佛教当局及佛教经文如何看待这个课题相比较。我也将探讨藏族人传统，以及反映我在藏族难民社区生活的经验。</p>
<p>我在藏历二零二五年的最后一天 ，在印度迈苏尔附近的拜库拉藏族难民营开始我的研究。前面是长达十五天的新年庆典。我没有时间进行调整，就开始我的研究。</p>
<p>在我被介绍给新的藏族人家庭，UW大学的语文教授丁力汉措(译音)(Tinley Dhondrup)的亲戚之后，问题就开始。当我坐在四周有很多棕櫚树的走廊时，我发现的第一件事是，有四大袋从西藏带来的生绵羊肉和牦牛肉。</p>
<p>当亲戚们从汽车内把更多肉类搬到走廊时，我的藏族母亲仙耶(译音)(Sangye)评论说， “太多肉！”对藏族人来说，新年期间，羊肉是最主要的食品，正如在美国，感恩节不可以缺少火鸡一样。绵羊头也扮演重要的传统角色，在佛教传入之前在西藏已有几千年的苯教，传承了在新年时把绵羊头放在祭台的传统。</p>
<p>在元旦早上，从苯教转入藏传佛教的神祗Panden Lhamoa会来到所有藏族人家庭的祭台接受所供奉的绵羊头，并为有关家庭未来一年的幸福祈福。没有羊头就没有祈福。幸运的是，藏族人在制作供品时有创意，现在他们用大麦饼制造羊头。在西藏，真正的羊头仍然受到使用，但在流亡在外的藏族人社区，已经转为使用大麦饼制作羊头的新传统。</p>
<p>色巴李泽(译音)(Tsepak Rigzin)写道， “新年庆典的其中一个比较悲剧性先决条件是大量杀害动物：牦牛、绵羊和山羊，以取得它们的肉、头和肠等，以使在新年期间消费或供奉。”肠是用来制作精美的供品奉献给兇相的神，虽则我只在尼泊尔的索鲁吴布(译音)(Solu Khumbu)的图登措林寺看到。一位名叫依拉的妇女嫁给藏族人，她在拜库拉告诉我这点。</p>
<p>“在藏历最后一个月的最后一天 (除夕) ，他们吃一种特别的汤，汤内有大片大片的猪肉，猪肉内有特别的东西。当你咬整片的猪肉时，猪肉所包含的东西，能够告诉你在过去一年中你是怎样的一个人。辣胡椒意味著你是脾气暴躁、爱吵架的人，等等、等等。在寺院内，他们用大片猪肉包藏人们不知道的东西，直到他们咬了猪肉才知道里面包了甚么东西。”</p>
<p>*这一章所有引述的话，除非有说明是源自文字或来自非藏族人，都是我从藏文翻译过来的。</p>
<p>藏族人被认为是全世界对其宗教信仰非常虔诚的一些民族之一。看看我的藏族母亲，她住在尼泊尔的大佛寺，每天早上五时就起来唸经，替在祭台上的碗倒满水，以及绕著佛塔转就是一种证明。大多数藏族人每天唸真言几百遍，当然，最普通的是唸 “嗡嘛呢叭咪吽”六字真言。然而，正如你们可能预期的，藏族佛教在文化上和教义上有一些差别。</p>
<p>十九世纪一名藏族瑜迦部大师巴鲁仁波切写道，“有一种说法是，用被屠宰的动物的肉和血来供奉智慧神祇，有如把被谋杀的孩子用来供奉其母亲一样。如果你邀请一位母亲进餐，然后在她面前摆上他亲生孩子的肉 ，她会怎样想？佛祖和菩萨们，对三界的众生的爱 ，正如一位母亲对她唯一的孩子的爱一样。诚如寂天菩萨佛所言，正如一名身上著火的人不会因为别人的欢乐带来欢乐一样，一位有伟大爱心的人，不会因有情众生受到伤害而感到快乐。”</p>
<p>苯教的宗教文化对藏传佛教的演变之影响力，创造了藏历新年在祭台上摆绵羊头的传统。令人感到兴趣的是，随著用大麦饼来制作羊头的解决办法的出现，看到这种传统和佛教的演变密切配合 。我想像某些寺院开始用类似办法来解肉汤的惊奇矛盾，及转换成用斋替代的办法。文化传统与宗教教义互相影响的动力，将是我在未来几个月观察和专注的课题。  </p>
<p>当我问仙耶的女儿，她的家人是否曾经吃过斋藏族饺子，她解释说， “这不是没有肉的糢糢。在西藏，天气很冷，斋糢糢只有在素食餐馆特别制作。任何食物都有肉，因为藏族人需要热能。”</p>
<p>仙耶的丈夫多杰解释说， “我们知道吃肉是不好的，佛教徒不应该吃肉。但在西藏没有蔬菜，而且天气非常冷，因此我们必须吃很多肉。搬迁到印度和尼泊尔无法改变这一点。藏族人的习惯是吃肉。达赖喇嘛告诉我们，吃肉是不好的，但所有藏族人都吃肉。”</p>
<p>我的素食餐令我的家人非常难以理解。我告诉他们，我不吃来自动物的食物 ，以免因我的食物伤害有情众生。一些人认为很怪诞，奇怪我怎样能够依靠这样的食物生存，一些人则认为这点很高尚，值得赞许。依拉看来最感迷惑。她指著她的乳房告诉她的姪女， “牛奶来自母牛；它是来自动物。”她这样解释为甚么我喝(不加牛奶的)咖非乌。过后，在吃饭时，她吃羊扒，口中说， “我们是坏人(因为我们吃肉)。”几分钟之后，她继续说， “吃肉是藏族人的传统 。我们的父母传承给我们，现在我们传承给我们的孩子。但慢慢的我们会少吃肉。”</p>
<p>她的丈夫声称： “吃肉是很大的罪孽。因此，我们尝试停止吃肉。”</p>
<p>巴鲁仁波切写道， “尤其是今天，大多数人渴望得到肉 ，想都不想就吃肉和鱼，完全不注意腐肉会带来疾病或是有害的肉类魔鬼。”</p>
<p>依拉的侄儿回应说， “藏族人认为他们需要肉才能健康，才能强壮。许多人举达赖喇嘛作为例子。他曾经成为素食者几年。一九六五年他吃肉 。他的食物中有鸡肉 。室内的其他人都吃素。当他问起鸡肉是要给谁时，他们说是要给他。在那个时刻 ，他誓言要停止吃肉。他的身体变得虚弱，患有肝炎病，医生开的药方是要他恢复吃肉。在西藏，佛教徒相信，杀害最大型的动物，通过每一头被屠宰的动物拥有最多肉 ，使他们的痛苦减少到最低。因此他们不吃鸡或鱼，因为他们认为所有动物都是平等的，这些小型动物的肉太少，不值得杀死它们。”</p>
<p>在藏族社区，认为一个人需要吃肉才能强壮的看法非常普遍。</p>
<p>依拉的藏族丈夫卡馬马回忆说， “有一次 ，我和依拉参加阿那布那巡回旅行。最初几天还好，因为我有一些鸡肉和其他东西可吃 。过后就很糟，因为没有肉 。我从来不觉得我是在吃 daal bhat。它不是真的食物 。对在西藏长大的我来说，当我的父亲出去杀死野猪时，好像是神圣的礼仪 ─非常特别。我对西藏的吃肉传统感到很温馨，没有肉我就活不了。”</p>
<p>不过，藏族人似乎预见到，他们的人民中含有越来越多素食者。要向我指出一个我可以谈的人证明是困难的任务。一名藏族男孩告诉我， “这些日子以来，有很多藏族素食者。”我问他， “你认识任何(素食者)吗？”他回答说， “哦，当然，嘉瓦仁波切是吃素的，我想那是我所知道的。”我被告知，嘉瓦仁波切目前隔天吃肉 。然而 ，令人感到兴趣的是 ，听到这位男孩相信他是素食者 。 </p>
<p>我观察并被告知，吃肉是藏族人的风俗。我在藏历新年期间参加过一场婚宴，桌上的三十道菜餚没有任何一道是素食的。</p>
<p>巴鲁仁波切谈到藏族新娘，在每一宗婚礼，当送嫁粧和带新娘去见公婆时，屠杀无数绵羊。过后，每当年轻的新娘回娘家省亲，肯定会杀另一头动物 。当她的朋友和亲戚邀请她出外用餐，而所有食物都没有肉时，她会感到震惊，没有胃口 ，她吃时做作的鄙视，有如她已经忘记如何咀嚼。但如果宰杀一头肥绵羊，把一大批胸肉和羊肚摆在她面前，这位脸红耳赤的新娘会认真的坐下来，拿出小刀切割，然后狼吞虎嚥。第二天，她会带著装满带血的动物尸体回家 ，比一位满载而归的猎人还糟，因为她绝不会空手而归。</p>
<p>当藏历庆祝新年行将结束时，我受邀参加邻居的派对。当我抵达时，我坐下来观看客人们玩牌一阵子，然后食物摆出来。当我排队等待拿食物，要求获得素食时，一名妇女告诉我， “哦，所有食物都有肉(总共有十七道食物)。他们正在厨房准备你的食物。”过后他们给我一碟(素的)炒饭，叫我去坐在院子里最孤立的角落的一张椅子，那张椅子在一个废弃的房间旁边 ，地面上有一个盘子，里面装有八粒保龄球大小的生肉肉球。主人是一对年迈夫妇，他们走过来正面瞪住我的脸。 </p>
<p>他们是望著我这个不吃肉的怪人，当我用汤匙把没有肉的食物送进口时，他们看著 、笑著。然后男的说，「(他的素食主义)使他像个女孩子。」女的回答说， “他是女孩子。”过后他们笑著和摇头，搞不懂一个有自尊心的男人怎么可以不吃肉。较后，当那名老妇向大家添肉时，一名男孩说，“不 ，谢谢，我不吃肉 。”那名老妇指著他盘中的饭上面的酱料说，“那是肉的。”然后离开。小男孩感到尷尬，有一种罪感。这是素食者的困境！</p>
<p>当玩一种藏族的传统骰子游戏，可以赢得一百印度卢比的奖金，使我了解到族人的另一种思维。当其他参加游戏者在扔骰子时想要得到八时，他们会喊 “羊肉！”或 “牦牛肉！”这种游戏的名词“八”和 “肉”同音。我较后被告知，要得到“八”的人所唸的真言的全文是“我们已经杀了很多动物，得到很多肉 。我们有一篮煮熟的肉，另外还有一篮尚未煮的生肉。”它暗示 ，和 “八”有关带来好运和繁荣。当人们要得到 “六”时，他们所唸的真言是 “多杰”，翻译出来是 “绵羊会在六岁时被杀。”当他们要得到“九”，他们会说， “我可能会生病或死亡，但我要吃尽可能多的图巴。” </p>
<p>有趣的是，对昆虫有不同的看法，避免伤害它们。在影片《在西藏七年》中有一个场景，毕彼(Brad Pitts)的藏族员工在打影棚的地基时，坚持要先把所有虫移走，看来是确实的。多杰的兄弟 旦德很注意把蚊子护送出屋子。他不会拍打牠们。有一次，当我去到走廊时，他警告我， “不要去那边。那边有很多蚂蚁。”他不要我踏死蚂蚁。几个月之后，在尼泊尔，章达仁波切的妻子在从他们的草坪挖起一棵植物时，小心翼翼的把虫和甲虫移走。</p>
<p>在一九八九年的CYN节目中，曾住在藏族人家庭的学生卡麦曼呂胜回忆说， “我乘搭挤满搭客的巴士时传染上头虱，有一天晚上，我的藏族姐妹们发现。她们建议从我的头髮上把那些白色小虫移掉，我们自己处理。那些小虫被轻轻的移下来，小心的放在一个盘子里。在我的想像中，她们会用化学剂Lice – L杀死那些小虫，但我看到她们拿著碗到花园，把那些小生物倒在花坛。”</p>
<p>然而，在很大的程度上，我所观察到的藏族人对待动物的情况不值得羡慕。我在B拜拉库比所寄宿的家庭 (依拉的姪儿及其太太) 有三只很可爱的小狗。大多数时候 ，他们会用两英尺长的绳子绑住牠们。让牠们整天哭叫 。我无法忍受，通常会替牠们解开绳子。有一次，我将牠们脱绑，其中一只小狗躺在车边上晒太阳。我的藏族爸爸用一粒小石头丢那隻两星期大的小狗，似乎是为了取乐，小石头打到牠的腹部。小狗尖叫，跑去躲在小树丛中。藏族父亲拿起一支棍子拨弄小狗，直到牠从小树丛中跑出来，牠惊慌的逃入屋子躲起来。 </p>
<p>在我逗留的村子，在藏历新年期间，悬掛新的祈祷用旗子，有很多人在高喊，哈达被绑在旗桿顶，香被点燃。每个男士穿最好的服装。仪式包括祈祷后放生。在仪式期间，有一头黑狗跑进人们围成的半圆圈。牠去到人群，用鼻子嗅他们，希望得到他们抚摸。相反的，其中一个人用脚踢牠的头。过后，当牠无精打采的躺下来，他拉住牠的颈圈。那隻狗拒捕，四隻腿紧紧地抓在地面。他拖走牠，并威胁要用一块大石丢牠。</p>
<p>那狗再次躺下来，那个人假装要用石头丢牠。狗爬起来，再次逃向人群，被人群打了几下和踢了几次。整群人看著那个人和狗的互动，那时诵经队的带头者在领导诵经。较后那隻狗躺在最初拖走牠的那个人的旁边，没有移动也没有制造麻烦；到了那个阶段，牠的固执获得报偿，牠被允许留下来。</p>
<p>进一步研究，藏族人多少了解，伤害动物是有罪孽的。唸经协助提醒他们，看来普普通通的行为可能制造一系列痛苦，最终会有恶业。</p>
<p>巴鲁仁波切劝告农民， “别要反思你本身的牛、绵羊、驮马和其他家畜的痛苦和困难。我们对这些动物有各种野蛮行为，有如地狱的折磨。我们刺穿牠们的鼻子，将牠们阉割，拔掉牠们的毛髮 ，及使牠们活活流血。我们完全没有想过这些动物会蒙受痛苦。请仔细想想，我们的态度不是要发掘爱心。如果有人现在拔掉你的一些头髮，你会痛得哭起来。然而 ，我们拔掉牦牛腹部的长毛，留下血红的肉 ，每一根毛再开始长出来都会流一滴血。尽管牠发出痛苦的声音，我们的脑海中从来没有想过牠会痛苦。</p>
<p>“请仔细想一想这些动物的痛苦。设想你本身遭受那种痛苦，看到底是怎样。用双手盖著你的嘴和停止呼吸。让那样的情况留下一阵子。经验那种痛苦和恐慌。”</p>
<p>旦德翻看藏历二零二六年的占星术日历 ，他向我唸出对他的生肖的劝告(他在绵羊年出生) 。 “我们必须使动物摆脱被杀的危险──像在屠宰店绑起来等待被宰杀的鸡和山羊。如果我们拯救牠们的生命，我们在来年不会面对难题。”</p>
<p>藏族人了解，佛经中有提到，吃肉的人有可能必须在地狱逗留得更久，但他们选择忽略。巴鲁仁波切形容那是 “毁灭性地狱”。</p>
<p>“有时候，山谷两边的山会变成牡鹿、鹿、山羊、公羊，以及在过去的几世中被杀而留在地狱的其他动物的头。这些动物用牠们的角尖互相碰撞，角尖因牠们的行动的力量喷出火和带来无数的地狱众生，牠们全部被压死。一旦山分开，牠们复生，等待再次被压死。”</p>
<p>藏族人经常引述佛祖的一句话，以消除以动物作为食物的罪孽。在《The Descent into Lanka Sutra》中，佛祖被引述说， “所有肉类，如果被看到、被听到或被怀疑其被杀害是为了某一个人，那个人必须坚决拒绝。知道这点等于认识到甚么是不洁的，所有出家人应该避免(食用)牠们。”Acharya Bhavaviveka在他的评论《中观论精华》中写道， “如果肉类没有受到那三种反对 ，食用牠们并不是不道德的。这将增加你的头脑的清晰……。如果你不是因贪婪而接受牠，牠和其他人布施的任何食物是一样的。”大多数藏族人(尤其是僧人)，把 “三个条件规则”(肉没有被看到、被听到或被怀疑是为你而杀)是为食用中屠夫所杀的动物的肉类开放绿灯。</p>
<p>设在达兰萨拉的佛教辩证学校的院长罗桑耶索说， “你必须记得 ，肉类和如血、脓以及粘液等味道很难闻的物质具有非常相同的性质……它是排泄物的管道……它也和你本身的肉以及尸体相似。你必须记得，吃本质上不洁以及不适合消费的肉类好像是在吃你的朋友或亲戚。(不过)，如果遵循这三种做法，吃肉以及吃尸体是没有错的。”因此，即使他说肉类不适合且味道难闻，他肯定小乘佛教的信念，只要符合那三个条件，允许所有其他形式的肉类消费。</p>
<p>他续称， “一些修持者 ，当他们对佛法的感觉非常强烈的时刻，强烈反对即使是向肉贩买肉。他们声称，由于那些动物是为了一般吃肉者而被杀害；牠们的虔诚态度消失时，这同一批人猛撑人们提供的任何肉类，就如扑向尸体一样。这有如儿童游戏。”他是谈到西方人批评藏族不吃肉，但偶尔也吃肉 。</p>
<p>有关向屠夫购买的肉类是否能被接受让佛教徒食用的辩论，是更多讨论的课题，其中一些将会被包括在下一章的访谈内。</p>
<p>色巴力泽在听到耶索的观点之后解释说， “耶索驳斥被他称之为『没有消费者就没有杀害者』的观点，即在屠宰店售卖的肉类是和(被杀害的)动物完全分开的。以后的任何行动，诸如切肉和炸肉 ，不会对该动物本身造成伤害。他用古典的辩论方式指出，谴责购买供一般销售的肉类，将会导致扩大荒谬性的说法。说皮革产品或诸如珍珠与孔雀羽毛等东西，购买是不道德的，然而这样的延伸，很可能不会令积极的素食者感到沮丧。”</p>
<p>作为 “积极的素食者”，我感到失望的是 ，牛皮、珍珠蚌的粘液或是鸟类的羽毛，是强行被拿走，而一名佛教喇嘛竟然说，那是和动物本身的痛苦分开的。即使一位没有佛教教育背景的俗家人也知道，佛祖不认为伤害动物 “是有道德的”……。</p>
<p>色巴力泽为佛学研究者提供了向屠夫购买肉类的恶业的分析 。</p>
<p>“分析这个课题是按照完整的业的四个因素进行──目标、动机、完成行动和满意度──一般消费者在杀害行动中的至少部份同谋关系是可以争论的 。假设有一定数量的牛肉被从屠宰店买来，目标是一头真正的牛。动机──牛将被杀害。真正的杀害，虽然不是由消费者 ，至少部份原因消费者与其他消费者配合造成的，因为他们付钱给真正的屠夫，造成他杀牛。最后，这样的结果的满意度肯定是存在的。有仁慈心肠的人，可能对动物死亡本身不满意，但他们的确对事实感到满意，即现在动物已经死亡，有肉供应。动物死亡的事实，是杀害的结果。因此，杀害的业的四个因素已经完成或部份存在，可以设想会有负面后果。这点是强是弱，或者负面的行动，是否会因为吃肉是出于真正道德性动机的力量转化为积极因素，是另外一个问题。”</p>
<p>Patrul Rinpoche从农人的角度，提供一种更加形象的分析。</p>
<p>“有一个例子是 ，绵羊的主人屠宰那头为了取其肉而养大的绵羊。首先，屋子的主人吩咐僕人或屠夫宰杀一头绵羊。基础是他知道涉及一头有情动物──一头绵羊。目的，宰杀的概念，在他决定宰杀这头或是那头绵羊时已经有了。真正的宰杀行动，是在屠夫突然抓起所要宰杀的绵羊开始 。他把绵羊背朝天扔下，用皮鞭抽打牠的腿，用一条绳子绑住牠的口鼻部 ，直到牠窒息。绵羊蒙受在暴力下死亡的痛苦，牠停止呼吸，瞪得大大的眼睛变成蓝色，流下眼泪。牠的尸体被拖进屋内，而最后阶段，牠的生命的结束完成。宰杀者迫不及待的用刀将牠去皮，牠的肉还在颤抖，因为遍佈全身的能量还来不及离开身体，这有如其身体仍然活著。牠的肉立刻被放在火上或灶上烧烤，然后被吃掉。当你想到这一点 ，这类动物基本上是被活活吃掉，我们人类和猎食动物没有两样。” </p>
<p>佛祖对关于肉类的教导因人而异，视听众而定。例如，在《The Descent into Lanka Sutra》中，他告诉弟子们， “违反圣人的教导而吃肉，是具有邪恶思想的人，他在萨迦的教义下发誓，在两个世界被毁灭之间的时间内，会像Raurava那样在可怕的狱中受到火烧。脱离三种反对的肉不存在。因此，人们不应该吃肉……如果一个人吃肉，他会变成不知羞耻和疯狂。”他又说， “激情是获得解脱的障碍，像肉或是酒类饮料也是获得解脱的障碍。在未来时代，食肉者，讲骗话者会说，吃肉 是恰当的，不会受到责怪，反而受到菩萨的讚扬。但那个虔诚的人应该以中庸态度看待他的佳餚，不偏不倚，把它当作有用的药剂一样，把他所吃的肉看成是他亲生儿子的肉。噢，聪明的人呀，由于我把所有有情众生都看成是我唯一的儿子，我哪里会允许我的弟子吃他自己的身体？而如果我不允许我的弟子们吃肉，我哪里敢吃肉 ？那样做非常不合逻辑。”</p>
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