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宗萨钦哲仁波切谈修道 [复制链接]

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发表于 2014-4-16 00:13:27 |显示全部楼层
本帖最后由 joowon 于 2014-4-16 00:15 编辑

现在来谈谈“如何在日常生活中修道? ”当我们在学佛或听闻佛理的时候,我们不应该把佛法当成是生活以外的东西。尤其是谈大乘或金刚乘,任何一件事都可以归于道,一个人应该把心胸放宽。之前我已经谈过文化和佛法的不同,文化把我们的见地变得狭小,像我们常说这是西藏式的、这是中国式的、这是印度式的,这种分类把我们的观念变得狭窄,当我们有不同的文化、不同的杯子时,就自然会产生好坏的分别心,所以学佛最重要的是“心胸广阔”。

以前在印度有个修行人是骗子,他的师兄弟都不喜欢他,他难过地哭了起来,当上师问他原因时,他说“因为我说了很多谎话,养成习惯,大家都讨厌我”,上师回答“其实你说的是真话,因为世界上所有的东西都是假的,当你说谎话时,反而变成真的”。最后这个经常说谎的弟子也成佛了,因为他变得更开阔。

我们很少有自发性的行为与思考,大家就像二手车一样,是个二手人。我们接受文化的教育,很少把心打开,不管我们生在何处,接受什么样的意识形态,我们从生下来就注定要接受别人的概念。我们最主要的问题是“去追寻别人所给的真理”,所以我们想做绅士、淑女,也不过是为了被他人所接受,以便获得最好的对待。当我们要这样做的时候,我们就要接受别人给的概念,尽力去讨好别人。于是问题就出来了,斗争、内战、国际间的战争都开始了,因为每个人都要独立,要自主,但越要独立的人(国家)就愈得依赖别人。

很多人不肯接受上师的命令,以免过份依赖上师,反而搞错了,如果真想独立,我们自然要依赖某个人,为什么不依赖上师或佛呢?事实上,上师和弟子的关系是使一个人争取独立的最重要的关键。金刚乘的修行者在修上师瑜伽(上师相应)时,最后要把自己的意念和上师的意念融和在一起。这不就是告诉我们,自己和上师是不可分的吗?在实相中,上师和弟子并没有分别,在道上我们是非常肮脏污秽的,和上师不同。但经由这些特别的修持,我们和上师就没有差别了。

法(或佛法)具有两种意义,一个是可以被执持、被捉住的东西;一个是可以保护我们的东西。比较好的说法是前者——“执持”,表示法可以指所有的现象或真理,因为任何现象都具有执持本身的特质。

什么是真理?别人认为的真理,另一个人不一定认同。“法”如果可以因人而异,那么法就没有意义了。我们先谈相对的法,再谈究竟的法。相对与绝对并不是从哲学的范畴来看,而是从我们的生活基础来谈。

如果一个吃迷幻药的人,现在看到满室的鳗鱼(其实是地毯),对我们而言他看到的是相对的真理,因为他使用药物,这有许多意义在其中,必须非常小心,当我们说这是相对真理时,并不是指他所看到的这些鳗是相对真理,而是指他的心被外物迷惑。对我们来说,我们并没有使用药物,所以我们的看法是绝对的真理,大家要注意相对和绝对的差别,并非在于客体(地毯和鳗),而是在于主体,那个了解事物的心不同。

另一种状况是,这是个多数人所统治的世界,从无始以来,大部分的人都使用药物,都看到满地的鳗,这就变成了绝对的真理。这就是为什么我说,我们都是二手人的意义。从无始以来,金子并没有理由变得昂贵,大家为了金子争夺打斗,但因为我们的业,所以金子愈来愈稀少,业是非常奇怪的东西,业会经常使人陷在极大的困难中。如果我们从无始以来就认为石头才是珍贵的宝物,那么我们现在就会为了石头打得头破血流,因为我们的业会使石头愈来愈少,没有价值的金子反而愈来愈多,这就是“业”的准则。

饿鬼道的众生因为业的缘故,即使在冬天,也会觉得太阳非常寒冷;在夏天,也会觉得月亮非常炎热。我们并不知道太阳究竟是冷还是热,对人类而言它是热的,那是我们的业,是我们的心所感受的。

回到“药物”的例子,如果我们把“药物”改为“烦恼”,我们被烦恼染污,看到所有的东西都是相对的真理。看到一个美丽的世界,让我们生起无穷的贪欲,看到一个丑陋的敌人,就想和他战斗,如同你带着女朋友出席一场宴会,穿金戴银无非是让人嫉妒羡慕,想炫耀一番,如果有某个陌生人和你的女朋友说话,光是远远看到,就会惹得你满心不快,也许他只是在问“到台北的路怎么走”而已。

因为你嫉妒,你以为他们在说你的坏话,即使他们笑一笑,也会让你嫉妒,或者他们打起来了,也会让你嫉妒,因为你的心会想“也许他们以前很要好,现在分手了”。这样看来,我们是被烦恼严重地影响着,佛菩萨没有被烦恼染污,所以他们所见所闻都是超越美丑、好坏的对立,这才是绝对的真理。

摘自:http://www.zhibeifw.com/fjgc/ptsx_list.php?id=1647

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发表于 2014-4-19 23:28:44 |显示全部楼层
很多人不肯接受上师的命令,以免过份依赖上师,反而搞错了,如果真想独立,我们自然要依赖某个人,为什么不依赖上师或佛呢?事实上,上师和弟子的关系是使一个人争取独立的最重要的关键。金刚乘的修行者在修上师瑜伽(上师相应)时,最后要把自己的意念和上师的意念融和在一起......


在密乘中,弟子的成就完全取决于上师,成就之前的一切善乐、幸福以及现在、中阴,未来的一切幸福都来源于上师的恩赐。在密乘中,离师无法、离法无成,如何相应自己的上师是最关键、最根本的问题。

我们每一个众生原本都有如佛陀一样圆满的内在上师,可是无明与执着蒙蔽了我们,使我们不明了内在的上师。虽然如此,内在的上师却一刻也未舍弃过我们。他一直等待我们的觉悟。而外在的大恩上师正是连接你内在上师最近的桥梁。你怎能不好好地珍惜这可贵的桥梁呢?(原文:http://doorway.fjnet.com/cdsx/tanchu.asp?ID=197

这就是有人会说:依靠外在的上师,找到内在的上师的道理吧!

跟大家分享一下噶举巴祖师所说的:

    这位宝贵完美的上师,

    不论作什么都是好的,

    他的一切行为都是殊胜的.

    在他手中,

    即便是屠夫的坏工作也是好的,

    也可以利益禽兽,

    这是因为慈悲心的缘故;

    当他行邪淫时,

    他的品性增加,新品性产生,

    这是方便与智慧相结合的象征;


    他用以欺骗我们的谎言只不过是善巧的标帜,

    他以之引导我们走上自由之路;

    当他偷盗时,

    偷走的东西将变成生活的必需品,

    可以舒解一切众生的贫困;


    当这么一位上师呵责时,

    他的话就是消除悲哀和障碍的有力真言;

    当他打你时就是加持你,

    可以产生二种成就,

    并且使所有忠诚和恭敬的人高兴。

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发表于 2014-4-19 23:37:21 |显示全部楼层
宗萨仁波切用药物=烦恼/无明来说明究竟真理和相对真理,太棒了。因为嫉妒、无知或嗔怒心,我们的双眼被蒙蔽,心和脑也无法正常运作,所以,眼里看到的未必是真相,心里分析的未必是真理。可恨的是,特别在身边的人,许许多多的人都跟我们一样这样的看法时,我们还自以为自己找到了真相,看到了真理。

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发表于 2014-4-20 15:13:34 |显示全部楼层
本帖最后由 longtianni2 于 2014-4-20 15:18 编辑

宗萨仁波切说道大部份的人都使用药物,(这药物是烦恼,烦恼皆由心生,)这句话很棒!

看看自己和他人,我们就有如常常吃迷幻药,记得有一位師兄常说他是唯一的無私的付出,其他人都是为了自己的功德而付出,可是他欲有很多烦恼來自以和他人相处,我想这就是他的药物誏他以为自己的是真理,而我们自己也吃了药物,看不到这位師兄的付出。

所以什么是真理,也许需要等到自己已無须药物,也就是断烦恼,才能设有迷幻。

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发表于 2014-4-20 18:43:57 |显示全部楼层
谢谢JOOWON的分享。看了这篇开示,了解到我们如何看待一样事情是严重的被我们外在的因素影响,也就是说我们永远找不到真正的答案。一个心情,一个烦恼,一个高兴,一个愤怒,一个伤心,种种心情都会影响到我们看意见事情。 我开始觉得很可怕。我们被业控制。想想,我们可以控制业如果我们从今天开始,把坏的都把它看成好的就像噶举巴祖师所说的;

这位宝贵完美的上师,

    不论作什么都是好的,

    他的一切行为都是殊胜的.

    在他手中,

    即便是屠夫的坏工作也是好的,

    也可以利益禽兽,

    这是因为慈悲心的缘故;

    当他行邪淫时,

    他的品性增加,新品性产生,

    这是方便与智慧相结合的象征;


    他用以欺骗我们的谎言只不过是善巧的标帜,

    他以之引导我们走上自由之路;

    当他偷盗时,

    偷走的东西将变成生活的必需品,

    可以舒解一切众生的贫困;


    当这么一位上师呵责时,

    他的话就是消除悲哀和障碍的有力真言;

    当他打你时就是加持你,

    可以产生二种成就,

    并且使所有忠诚和恭敬的人高兴。

这样我们天天就是在发好愿和想好事,心情也会开心多了。真相我们现在没有办法知道,但我们可以从现在开始制造好业,那将来我们就能得好业,看事情业会真一些啊!

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