上师的意义

所有佛的神圣心识、法身，超然的极乐和空境的智慧，它是永恆的，是没有开始也没有结束的，是到处遍布著的──这就是上师的真正意义。

当你想到你的上师、当你观想著你的上师、当你看到你的上师、当你听到你的上师，这些是必须进入你的心和你的心识裡。当你在日常生活中，你看到、听到、观想或记住你的上师，真正的意义，或了解，应该会在你的心裡。字面是上师，但真正的意思是那样的。

当你对上师的依止心有著稳定的认知，常存在你心中，你对上师的认可是那样的，身为一名弟子若你拥有稳定的上师依止心，当你看到或想到佛，那就是你的上师。没有其他佛；佛和你的上师无法分开。你看不到那一点。你的认知是上师和佛合而为一。甚至当你观想你本身是佛时，那也是你的上师。因为你是神袛，也是上师。

甚至当你观想你面前的神袛，那也是你的上师。这样的明了存在于你的心中。甚至当你看到佛像和唐卡，你在想， “我的上师以这些形式显现，以便让我净化我的思想，累积功德。”还有，这是相当简单的方式，以净化思想和创造功德。它不是抑赖你去培养高尚品质的动机，它发生但没有使你的思想变成佛法。即使你的动机不是佛法，通过观看这些圣物，对这些圣物绕行，拜跪在这些圣物前面，以及在这些圣物面前摆设供品，你的行动立刻变成证悟的善因，摆脱轮回，未来几十万世都会快乐。

如果情况是那样，既然如此，这强有力的功德可肯定可以影响这一世，它绝对是没有问题的。由于你已经把很多恶业净化了，当然它协助将这一世的问题减少──如人际关系、疾病、癌症，诸如此类的东西。

不过，单是这些圣物的存在，使到我们有情众生很容易创造功德和净化我们的心识。和其他大多数活动一样，首先我们必须做出很大的努力，使我们的心识佛法化，不受无知与执著污染，尤其不受珍惜自己的思想污染。只有做出很大的努力之后，我们的行为才会变成美德，带来快乐。那样一来，我们必须为快乐而努力。

由于圣物的存在，使我们有情众生容易净化我们的恶业，累积广泛的功德，在我们的心识中创造一个空间，以使我们能够达致体悟及通往证悟之路。在这儿必须了解的是，所有这些圣物是通过上师的仁慈而存在。它们使到我们容易净化恶业和污秽，从轮回痛苦的海洋中取得成就和自由，实现证悟；这是由于上师的仁慈，显现这条道路。

你能够了解这点，是由于了解上师的意思是法身，是所有佛的神圣心识，所有这些圣物的发生，是由于上师的仁慈，显现这些方面，使你摆脱娑婆世界，带你走向证悟。

如果究竟的上师、法身，所有佛的神圣心识，以比我所能看到者更加纯净的方式显现，以比佛法允许我看到者更加纯净的方式显现，则我看不到那个方面，直到将我的心识比现在更加纯净才能看到。

目前你的心识受到严重遮盖，即使是释迦牟尼佛、龙树菩薩、宗喀巴大师以及其他所有伟大的证悟者解释完整的道次第，你不能理解这点的真相──所謂并没有固有存在的 “我”，没有真正的 “我”，意思是他本身的存在，并没有这回事；这样的事情完全不存在；“我”完全不存在，是空的，在那儿，从它显现，从它显现为真的，从它本身的方面存在著，事实上是完全不存在的，它在那儿是完全不存在，它在那儿完全是空的；即使所有那些伟大的证悟众生解释说，通过分析，你不能发现“我”，它是完全空的，你仍然看不到，不能够理解这点的真理。即使它是事实，你的心识不能看到它；你不能看到它是完全空的。

同样，所有这一切有感觉的物体，也是丝毫没有固有存在。他们同样是完全空的。但你甚至无法看到其空性。即使所有起因的现象具有短暂性质，它们甚至没有存在一分鈡乃至一秒鈡，它们不断衰败中，你不能这样看待它们或是这样理解它们。你受到遮蔽，不能看到明天，一个小时后乃至一分鈡之后将会发生的事情。对于这类事情，你的心识是全部黑暗的。

如果你身体有某种疾病，也必须去医院照X光才看得出来。你甚至看不到你的背部。正如至尊宋仁波切常常说的，当谈到转世的课题时，不能够因为你没有看到就说它不存在。你不能说因为你没有看到某种东西就以此为理由说它不存在。例如，他可能会说， “你看不到你的头的后面。难道说它不存在吗？”

无论如何，你的心识受到严重遮闭。有无数的现象存在，但你看不到。因此，所有佛的神圣心识，究竟的上师，拥有无尽的同情心，拥抱你和其他所有有情众生，以普通的面相出现，以定义来说是幻觉，受苦的身体，错误的行为等等。化身佛以这样显现，通过这方面发表评论、口传、八次第在家及出家戒律、菩提心和密续灌顶等。在西藏，我们经常说，如果你按照字母的顺序学习佛法，教你字母顺序的人也是上师，是法身佛现身。

甚至一节的口传，一段的教义，也肯定可以带你到证悟。通过留下正面的印记，它可以促使你了解教义，体悟它包含的道次第的各个方面；那一节也可以停止某些污秽，把你带到证悟，由上师授予你的口传的一节，肯定可以把你带到证悟。因此，其他更加广泛的教义能够做到这一点是不成问题的。

因此，在这一点上，进行静修是在冥想， “如果这些不是佛祖引导我到证悟的行动，我不能指出其他的行动是佛祖的行动，以使我摆脱痛苦，引领我到证悟。因此，这肯定是佛的行动；是应身佛的行动。”这是我们静修的一个原因，以便了解到，这些行动是佛的行动；以便让你从你的方面，从弟子的方面了解到，这是佛的行动。

也有人会想， “如果这些上师有任何一位不是佛呢？因为我看他们是普通人，我也看到他们的错误。你可能看到一些人有小错误，但其他人有大错误，但你看到他们每一个人都有错误。然后，如果这些上师没有一位是佛，如果他们都是普通人，是这些普通人带来实现证悟，那么佛做些甚么呢。他们没有做任何事情；这些佛只是保持缄默。佛们没有对我做任何事情，但这些普通人使我受惠，他们做这一切活动，诸如提供教学、传授戒律等等，所有这一切事情，肯定会带我到证悟。这些普通人带我到证悟，但佛们没有做任何事情以便带我到证悟。”那是你会获得的结论。

然后你会犯错误，你想， “这些佛在做些甚么？他们是怎样了？如果这些导师没有一位是佛，他们的活动不是佛的活动，那佛们发生了甚么事？他们没有全知的心识？他们未拥有完美的法力以带我到证悟？他们没有同情心？”这就必须冥想和分析。

这样一来，你实际上会得出结论，认为你的每一位上师都是佛。从你本身的角度，你做出决心。

“因此，他们非常仁慈，以普通人的面貌现身，具有各种幻觉、痛苦和错误的行动，这些刚好符合我错误的心识，以使我可以看到他们和与他们交流；他们可以做所有的各种活动，诸如给我指导、教学 、传授等等。他们只能以普通人的面貌对我这样做。”

“他们非常仁慈；非常珍贵，以这样显现，这样的面貌具有很多错误 。这种面貌出现错误在我的生命中最为珍贵 ，因为通过这种面貌，所有的佛可以和我交流，指导我达到证悟。在我的生命中，这种普通面貌最为珍贵。”

“没有这种普通面貌显示痛苦、错误等等，我的生命将会完全失去 (意义) ；没有人指导，像婴儿单独被留在炎热沙漠，或是被留在黑暗，没有夜色的森林，周围有邪恶的野兽。”

想像一名婴儿被留在那种地方，那是多么令人害怕和危险。 “就是那样，如果没有这种面貌显现错误，我会完全失落 ，没有指导。”

以具有错误的面貌出现，是我的上师、所有的佛和我联络的唯一方法。这也是我和他们联络的唯一方法。因此，他们对我非常仁慈，以这种有错误的面貌显现。

这是宗喀巴大师使用的方法，使到你甚至可以利用你看到的你的上师的错误去培养上师依止心。你望著你的上师是佛，你看著你的上师是佛。绷帕卡仁波切在针对依止上师的课题发表广泛评论时，提到宗喀巴大师所使用的这种殊胜善巧，这使到你不仅通过反映上师的素质来培养依止上师的精神，这是通往证悟之路的根本，也可以利用你所看到的上师的错误来培养依止上师的心识，以及接受依止上师的祝福。你所受到的祝福，协助你在证悟之路取得成功。

一名喇嘛在他的教学中说， “除非你已经免除了污秽和恶业，即使所有的佛直接降落在你面前，你也不会有运气看到最高的圣体，你只能具有你目前的观点。” “目前的观点”或是认知，意味著是从你的普通的、不纯净的心识产生的看法。

这儿的逻辑可以用提婆达多的故事来说明。他是佛祖的弟子，服侍释迦牟尼佛长达廿一年。尽管服侍释迦牟尼佛长达廿一年，他从来不把释迦牟尼佛看成佛；他从来没有从佛祖的优点看问题。他一向把释迦牟尼佛看成骗子，他看到佛祖满是错误。由于提婆达多没有全知的心识，也没有预知能力，每当佛祖做出预言，他都认为是在撒谎。有一次，佛祖在化缘，一名女孩把食物放在他的钵内，佛祖预言， “由于你这项供养的业果，你在未来很快就会成佛。”我不肯定佛祖预言她会成为那一尊佛，但是是在那个幸福时代的千佛之一。

但提婆达多认为，佛祖对这项小小的布施给予如此大的代价，而佛祖赞扬那女孩，具有邪恶的动机。但这是佛祖常常说的，因为他具有全知的心识，也能够看到善业在很久的未来的结果。但提婆达多不知道，他为佛祖服务那么多年，没有看到佛祖的任何优点，只是把佛祖看成是骗子。尽管佛祖在万古之前已经证悟，提婆达多看不到佛祖是证悟者 ，而只看到他是充满错误的普通人。

因此，宗喀巴大师在他所著的《证得究竟圆满的果》的第一节中说， “一切证得究竟圆满的果是仁慈和令人尊敬的上师；正确的依止上师精神是通往证悟之路的根本。看清这一点和做出巨大的努力；请加持我，以巨大的敬意依止著他。”

宗喀巴大师强调做出巨大努力的原因，是把上师看成佛这一点不是从上师的观点看问题；那是来自你本身的心识，而那需要巨大努力。

还有，在菩提道广论裡第一百二十二节的文中提到必不可少的甘露中说， “因此，我的上师的行为的所有这些明显的错误，可能是我从负面的业去看我的错误的认知，或者是一种故意的显现。”

这么说来，你所看到的错误 ，可能是你本身的一般的、错误的心识推断；或者是一种故意的显现，让你本身以及其他有情众生受惠。因此，那是另一种想法；你的上师故意显示错误。

因此，现在，经过这样冗长的解释，这是你带进入那些修持护法的其他上师；那么这就容易理解。有一种方法──那是你的错误心识的观点──是那样想的。另一种想法是，他们故意以那种方式显现，显示错误，因为这是他们可以和你联系，指引你达到证悟的唯一方法。因此，你可以这样想或是那样想。

因此，如果你这样想就不成问题。你不需要去批评和你有佛法上的联系而修持护法的上师。这样一来，你可以避免心识的冲突，以及保护你自己不致毁掉依止上师的精神。

资料来源：
Lama Yeshe Wisdom Archive